春秋「春王」例略

——穀梁師法例以「春王」爲讀說及其義理探賾（以「元年春王正月」爲本）

作者：楊鵬

來源：作者賜稿

[摘要]三傳之異，異在師法。故春秋之學，首嚴師法。師法之異，曰事，曰義，曰例。事異者，若穀梁以仲子爲惠公母，公羊、左氏以爲桓公母是。義異者，若公羊美泓戰，穀梁、左氏責之是。例異者，若穀梁讀作「春王，正月」，公羊、左氏讀作「春，王正月」是。然事之本末，或世有取捨；義之屈伸，或時有緩急，莫定乎例。例之施用百，莫大乎「元年春王正月」。穀梁曰：「雖無事，必舉『正月』，謹始也。」又曰：「君子惡惡疾其始，善善樂其終。」終始之際，禮法蹶焉，故君子大據以爲治本，而演出諸例也。後學治穀梁者，戁義乎公羊、絀事乎左氏，不審本例，附庸二家，遂至自亂師法，失卻本讀矣。文由是起，冀以洄正。

[關鍵詞]春秋；穀梁；師法；元年；春王；正月

作者簡介

姓名:楊鵬；

出生年月：1983年5月；

單位：蘭州大學甘肅中國傳統文化研究會，河北省儒學會；

出版著作：《穀梁集解補注》（中華書局 2022）《春秋歸例》（鳳凰出版社 2025）

史記太史公自序云：「上大夫壺遂曰：『昔孔子何爲，而作春秋哉？』太史公曰：『余聞董生曰：「周道衰廢，孔子爲魯司寇，諸侯害之，大夫雍之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以爲天下儀表，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。」子曰：「我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也。」夫春秋，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補弊起廢，王道之大者也。』」

將上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補弊起廢者，莫善於禮。夫「禮」也者，在人之辭也，在天曰「道」。天道以時顯，以勢運，故禮曰：「禮本於天。」又曰：「以時爲大。」僖二十二年傳曰：「道之貴者時，其行勢也。」

天形於人，作爲禮；王形於政，作爲法。春秋舉政而尊王，法書也；編時而奉元，禮策也。法書，故爵可進退，若吳得稱「子」，段去其族是；禮策，故行須臧否，若常事從時，非常從月是。時，期也。物之生死，各應節期以至。四時春、夏、秋、冬者，天之節名也。春秋庶政之舉，悉總乎時，乃見法與進退，而大畔自天也。繫辭云：「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。」亦惟天時日月，得容聖人藏心，子夏之徒，不能贊一辭者，厥此也。

法以下齊，故莫尊於王也；禮以上質，故莫大於時也，其道相須。是以春秋下於政舉，常稱「天王」①；上於時挈，常稱「春王」②，皆見尊王表異號，莫若配天也。上於時挈，必以「春」者，何休云：「春者，天地開闢之端，養生之首，法象所出，四時本名也。」禮正義云：「先建春以奉天。奉天然後立帝，立帝然後言佐，言佐然後列昆蟲之列。物有形可見，然後音聲可聞，故陳音。有音然後清濁可聽，故言鍾律。音聲可以彰，故陳酸膻之屬也。群品以著五行，爲用於人，然後宗而祀之，故陳五祀。此以上者，聖人記事之次也。」是時之大，而莫先於春，養生出物故也。君子貴其德，因取以爲配者。董子云：“天之道，春暖以生，夏暑以養，秋清以殺，冬寒以藏，暖暑清寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也。聖人副天之所行以爲政，故以慶副暖而當春，以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬，慶賞罰刑，異事而同功，皆王者之所以成德也。慶賞罰刑，與春夏秋冬，以類相應也，如合符。故曰：王者配天。謂其道。天有四時，王有四政，若四時，通類也，天人所同有也。慶爲春，賞爲夏，罰爲秋，刑爲冬。慶賞罰刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不備也。慶賞罰刑當其處，不可不發，若暖暑清寒當其時，不可不出也。慶賞罰刑各有正處，如春夏秋冬各有時也。四政者不可以相干也，猶四時不可相干也。四政者不可以易處也，猶四時不可易處也。”（春秋繁露•四時之副）

案春秋紀時，上以承年，下以繫月，是爲例也。故經曰：「元年，春王，正月。」必不以「王」字下屬，讀如「王正月」者，春秋之義，以尊及卑，不以卑及尊。著義於文，則「王」可下挈於天，天不可下挈於「王」。若「春」與「正月」，俱在天疇，故可以「春」下挈「王」，不可以「王」下挈「正月」。僖二年傳曰：「仁不勝道。」武子云：「道，謂上下之禮。」禮，王亦不勝天也。莊十八年傳曰：「王者朝日。故雖爲天子，必有尊也。貴爲諸侯，必有長也。故天子朝日，諸侯朝朔。」實言天尊於王。經其自「天王」外，又獨曰「王」③，又曰「天子」④，更見二稱，副明尊卑矣。

知讀作「春王」不誤者，據四庫全書總目提要：「定公『元年春王三月』一條發傳於『春王』二字之下，以『三月』別屬下文，頗疑其割裂。然考劉向說苑稱『文王似「元年」，武王似「春王」，周公似「正月」』，向受穀梁春秋，知穀梁經文以『春王』二字別爲一節，故向有此讀。」又各本桓公「元年春王」一節下，直接傳「桓無『王』」云云，別以「正月公即位」下起，另爲一節，略與定公元年同，正見穀梁師法，固讀作「春王」，遂得因其讀，而入其傳也。又傳於隱公「元年春王正月」一條下，直曰「雖無事，必舉『正月』」，不言「王正月」，乃亦見「王」當上屬，繫之「春」也⑤。

漢書•藝文志載公羊、穀梁二家經十一卷，傳亦各十一卷。則經、傳初亦別編，後不知何人始合傳於經，遂成定本。今於桓公「元年春王」一條、定公「元年春王」一條，不但見合傳之跡，更見穀梁家法，固以「春王」爲讀，方得於合傳之時，分節如此。總目疑武子始合，然據武子集解釋隱公「元年春王正月」一條云：「隱公之始年，周王之正月也。」乃用杜預之說，是從左氏，同以「王正月」爲讀。使武子始合，必不分節如此。越知武子所及，經、傳便已合編。其後作集解，雖因失家法，而多用杜說，但猶慎守文本，未遽擅改也。

姚立方春秋通論云：「王者君也，主也。春爲四時之首，一歲所托始，猶君主之義，故曰『春王』，爲此稱者，所以重天時、端歲首也。春雖二、三月，亦必稱『王』，而夏、秋、冬，雖四、七、十月，亦不稱『王』，後世於春曰『青帝』曰『東皇』，雖近不經，然未嘗非本此爲其名也。此出孔子之取義，而非魯史舊文。」又云：「後人不明此旨，以『王』爲『王者』之王，附會孔子尊王之義，以『春』字句絕，『王正月』三字連讀，不知孔子固尊王，然以史紀事之月而寓尊王之義，亦殊無謂。春秋之時，侯國雖彊，王室雖弱，即以桓、文之彊大猶秉正朔，未聞敢有改易，豈虞我魯之不奉正朔，而特加『王』以明之乎？」又云：「若『王』字主於尊王，則一歲之正月，足矣，何必兼二、三月而言耶？兼二、三月言，是以『春王』爲義，而非『王正月』爲義，明矣。不然，二、三月可王，四、五月以往，何不皆可王乎？惟其錯解『王』字，所以有後來『夏時冠周月』之謬說，苟知『春王』二字本相連，奚至有此謬說哉？」案姚氏通論，雖大與三傳異趣，但執以「春王」斷句，實與穀梁合也。

至鍾朝美春秋穀梁經傳補注，以傳世本桓公「元年春王」一節、定公「元年春王」一節，爲「以傳合經者之誤」，遂於桓公移上「正月」作「元年，春，王正月」；於定公移上「三月」作「元年，春，王三月」此實疏究于家法本源，遂錯以二傳，彊讀穀梁，自意不恰，竟至不惜變亂文本矣。今案桓二年「春王，正月，戊申，宋 督弑其君與夷及其大夫孔父」一條，傳間於「與夷」下云：「桓無王，其曰王何也？正與夷之卒也。」；莊十二年「秋，八月，甲午，宋 萬弑其君捷及其大夫仇牧」一條，傳間於「君捷」下云：「宋 萬，宋之卑者也，卑者以國氏。」定十一年「春，宋公之弟辰及仲佗、石彄、公子地自陳入于蕭，以叛」一條，傳間于「弟辰」下云：「未失其弟也。」間于「公子地」下云：「以尊及卑也。」間于「自陳」下云：「陳有奉焉爾。」皆就經文上下分別發傳，而無錯入失讀者。不應偏於桓公「元年春王」、定公「元年春王」，兩文、例相同處，悉錯入失讀。使文、例相同者，悉錯入失讀，則反證穀梁家法如此。又春秋例下言「公即位」，恒上具「正月」，義見諸侯遭喪繼立者，其元年正月，必有禮於廟，然後得改元正位，臨政治事也。放此言之，若「公即位」之文，適宜併在「正月」，不得獨自出文，義見諸侯即位，必先受政（正）于天子，不得專擅也。且「公」，爵稱也。上屬「正月」，亦著禮法制者，爵歸天子所有，臣無自爵之義也⑥。據是乃見桓公元年「春王」「正月」分節，「正月」下併於「公即位」，非如鍾氏所謂「以傳合經者之誤」，明矣。鍾氏移經，如鳩佔鵲巢，當亟正之。

春秋修辭，既稱「天王」矣，復稱「春王」者，有人辭也，有天辭也。若百政庶事者，人辭也；若年時月日者，天辭也。文以「天王」視後王，故比事爲人辭；以「春王」視先王，故副時爲天辭。春秋之道，推天辭以正人辭，據先王以治後王，將欲浹人事、澈王道也。故文先設“王”，用當禮法，然後自天子至於大夫，皆得臧否之也⑦。樂記云：「王者功成作樂，治定制禮。」則禮法必由王起。孔子之世，非無天子，猶設“王”於春秋者，時禮樂崩壞，諸侯不享覲，天子不王故也。孔子曰：「吾志在春秋。」又曰：「知我者其惟春秋乎！罪我者其惟春秋乎！」厥此也。

知以「春王」視先王者，劉子政說苑具陳其義，乃引孔子曰：「文王似『元年』，武王似『春王』，周公似『正月』。文王以王季爲友，以太任爲母，以太姒爲妃，以武王、周公爲子，以泰顛、閎夭爲臣，其本美矣。武王正其身以正其國，正其國以正天下，伐無道，刑有罪，一動天下正，其事正矣。春致其時，萬物皆及生，君致其道，萬人皆及治。周公戴己，而天下順之，其誠至矣。」是並以「元年」「春王」「正月」視先王也。蓋年、時、月者，舊史編年之大體，春秋因其大體，而象之義，年上奉元，元也者，氣之始，象文王之始受命，成其道也；春下挈王，王也者，號令之始，象武王之始稱王，集其勛也；月上奉正，正也者，政教之始，象周公之始制禮，正其政也。三聖之道，如階既備，然後可以當王立憲矣。故春秋每公新始，例恒曰：「元年，春王，正月。」唯定公以昭公未殯故，異以「三月」代「正月」也⑧。據之又見穀梁師法，總以文、武、周公延當王路，表爲道階也。亦得以周公視王者，武王崩，周公踐祚，攝行政事，道不異王也。故易緯乾元序制記云：「文王用其不倦，武發修其質素，周公用其莭序。三聖首乾德，各就乾元利貞，每遺夕惕若厲，懼後戒。」

穀梁義嚴，不聖不王，不王不治。三聖，即三王也。周公攝政，當王者，權也，權者變其常，而反於道也。荀子云：「天子也者，不可以少當也，不可以假攝爲也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王，而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。成王冠成人，周公歸周反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣，鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。故以枝代主，而非越也；以弟誅兄，而非暴也；君臣易位，而非不順也。因天下之和，遂文、武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。非聖人莫之能爲。夫是之謂大儒之效。」故春秋法文王，大受命也⑨。法武王，宗周（王）室也⑩。法周公，貴正治⑪、與權變也⑫。比較春秋諸家，說「三王」義者，則莫若穀梁此切中也。故鍾朝美云：「若以問十世章擬諸春秋，其理則同，其事則異。殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。非因無以爲損益，非損益無以爲因。後監於前，經承乎史，是則同也。禮行於中國而不可息，魯史記，則周禮也。夫子脩之，亦約以周禮，是其所以異也。或謂『殷變夏，周變殷，春秋變周』，以繼周損益之事說春秋，夸矣。或又謂『春秋改周之文，從殷之質，用夏之忠』，以三王循環之道說春秋，妄矣。」（春秋穀梁經傳補注•論經）今案隱八年穀梁傳文，有「盟詛不及三王」⑬，實稱夏、殷、周者，臨事發論，無關宏旨也。

又經或具「春」，而不以配「王」者，武子云：「凡年首，月承於時，時承於年，文體相接，春秋因書『王』以配之，所以見王者上奉時承天，而下統正萬國之義。然春秋記事有例時者，若事在時例，則時而不月。月繼事末，則月而不書『王』。書『王』必皆上承『春』而下屬於月。文表年始，事莫之先，所以致恭而不黷者，他皆放此。唯桓有月無『王』，以見不奉王法爾。」⑭然「王」固與「春」連辭獨句，事在時例，下去月可矣，並上去「王」者，舊史編年，本不配「王」⑮，孔子作春秋，竊其義，加之辭，變謂「春王」，所以成文、武、周公之道也。義之設者，必藉於辭，即將下月不具，則義闕無所藉設，上「王」遂亦無可加之矣。義既「元年」視文王，「春王」視武王，「正月」視周公，例必三聖偕出，越將闢王路，起道階爾。故經凡見「春王」者，皆上繼其年，下踵其月，不敢省約也，是乃謂「致恭而不黷者」。不更數日者，春秋年下統時，時下統月，月下統日，義如王者，厥大有統也。日承最下，厥無所統，義不得如王視之也。

公羊以「王」獨謂文王，左氏以「王」通謂周王。獨謂文王，是專王路；通謂周王，是夷道階；蓋末學晚出，不能及緒也。故六藝論云「穀梁善於經」；起廢疾則以穀梁爲近孔子，公羊爲六國時人，又云「傳有先後，然則穀梁實先於公羊矣」。至何休注公羊，以爲惟王者然後改元立號，春秋託新王受命於魯，因以錄即位；更據春秋緯「黃帝受圖，立五始」，分「春」當四時之始，分「王」當受命之始，援「公即位」當一國之始。以爲「元年」「春」「王」「正月」「公即位」五者，同日並見，相須而成，則乘時繪素之說，反蔽其方也。故楊士勛駁之云：「又何休言諸侯不得改元，則『元』者，王之元年，非公之元年。公之即位，不在王之元年，安得同日並見，共成一體也？」今案春秋之義，上時言「正月」，見天有其禮；下政言「公即位」，見公有其事。春秋以禮知事，可以下隱公之事，不可以上隱天之禮，故經恒出「正月」，不恒出「公即位」⑯。使如何說，必「五始」同日並見，相須而成者，一國之始，豈不恒出？既例不能恒，若言「公即位」者，不比上時明矣。且將一公即位，援入王科，列在天疇，亦嫌僭侯於王，亂人於天，非禮義也。故鍾朝美復駁之云：「至於經之何以終始也？其終易知，其始難知。易知者，文成致祥，事備絕筆，本一說也。其難知者，若謂始於『元』之一字，則如鄭君說禮運，天地爲本，至於四靈爲畜，以爲春秋，始於『元』，終於『麟』，包之而固，非禮運之本旨。且十二公皆有『元』，凡史書莫不有『元』矣。若如公羊學者言『五始』，則列國史書亦皆如此，且隱惟四始，不得爲『五始』。每公有五始，則十二公將爲六十始矣。若依公羊謂『始乎隱者，祖之所逮聞』，則是強爲之辭，殆習聞春秋尊祖之說而致誤矣。」（春秋穀梁經傳補注•論經）至漢博士謂「左氏不傳春秋」，實以其書偏主記事，不似二家正論經義之弘也。孟子云：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』」此固言春秋以義爲重，非其事與文之謂也。泥於事，溺於文，左氏所以失也；達於辭，明於義，穀梁所以得也；公羊近之，但文多意少，或強辭逞說，未盡善也。

申言之，必以「王」爲武王號令之始，不以爲文王受命之始者，王者號令天下，實集其勛也。若文王受命，本就人事⑰，文王未遽稱王⑱，仍服殷政，是雖成其道，而未集其勛，不便以「王」辭當之也。若武王伐殷，越此稱王，爲天下號令，義既不嫌，遂可以「王」辭當之也。王不勝天，因自「春」下挈之曰「春王」，見武王之始，如春作歲首，得號令於四時也。故春秋以桓爲不奉王法，乃特於「春」下去「王」者，傳曰：「桓弟弒兄，臣弒君，天子不能定，諸侯不能救，百姓不能去，以爲無王之道，遂可以至焉爾。」隱將讓國，桓猶弒之，天下漠然不顧，必大失王者號令致者，故亦於「春」下去「王」示意。傳曰「無王之道」，正謂無所號令也。

亦不以「王」爲通謂周王者，通謂周王，則當時王。春秋始隱元年，當平王四十九年；終哀十四年，當敬王三十九年。凡十四王，平王有賵妾之譏，桓王有伐鄭之辱，莊王有錫桓之刺，襄王有居郑之憂，定王有貿戎之敵，靈王有殺弟之惡，敬王有猛、朝之亂，其失政與命，竟無可以自正者，何據以治諸侯？禮冊法書，必不然也。

仲尼卒而微言絕，秦正起而書記亡。由是春秋，異端競起，三傳紛錯⑲，公羊以辯勝，左氏以艷脫。又何、顏、服、杜之注，絕拔於眾，二家因得大行。唯穀梁守禮通正，不務以辭顯，越至師法薆障，學術浸微。故「五始」之說，便便既盈；「三聖」之義，瞿瞿遂虧，師法學術，闕略乎子政，闇亂乎十家矣⑳。師學蕪沒，則後世治穀梁者，將欲辟公羊，其不得不取服、杜；將欲辟左氏，亦不得不取何、顏，甚至於揣度自任者。今案隱元年「春王正月」下，武子云：「隱公之始年，周王之正月也。」用杜說者，蓋亟辟公羊之專，乃權取左氏之夷也。

故三傳師法之異，曰事，曰義，曰例。事異者，若穀梁以仲子爲惠公母，公羊、左氏以爲桓公母是。義異者，若公羊泓戰美宋襄，穀梁、左氏責之是。例異者，若穀梁讀作「春王，正月」，公羊、左氏讀作「春，王正月」是。然事之本末，或世有取捨；義之屈伸，或時有緩急，莫定乎例。例之施用百，莫大乎「元年春王正月」也。穀梁曰：「雖無事，必舉『正月』，謹始也。」又曰：「君子惡惡疾其始，善善樂其終。」終始之際，禮法蹶焉，故大據以爲治本，而演出諸例者也。更以爲演出諸例者，據經一時竟無政事，唯具首月爾㉑。傳曰：「無事焉何以書？不遺時也。」武子云：「無事書首月，不遺時也。」見四時首月，實當諸例之根柢。時周歲改，又莫先於「元年」也。

若「春王」義例之重者，柳賓叔穀梁大義述引春秋貫云：「孔子藉魯史以爲東周，故開宗明義，首書『元年春王正月』，明乎『元年』者，諸侯列國或各不同，若正朔則周天子所頒正月者。周以子爲天正，即建子之月也。春王者，周王以建子之月爲正月，即以建子之月爲首春也。書一『王』字於『春』『正月』之間，而藉魯史爲東周之意，昭然若揭已。今案書『元年』，魯史也。書『春王正月』，藉魯史以尊王也。貫乎二百四十二年，其間有不書『王』者，有不書『正月』者，有不書『春』者。如桓公十餘年無『王』，隱十年無『正』，定公元年無『正月』，文公五年『王』不稱『天』，皆孔子即魯史以示義。穀梁春秋日月之例，即從此起何？莫非奉天子以治諸侯哉！此春秋所以爲天子之事也。」

注釋：
 
①隱元年「天王使宰咺來歸惠公仲子之賵」；三年「天王崩」；七年「天王使凡伯來聘」；桓十五年「天王使家父來求車」；僖二十四年「天王出居于鄭」；二十八年「天王狩于河陽」；文元年「天王使叔服來會葬」；「天王使毛伯來錫公命」；襄三十年「天王殺其弟佞夫」；昭二十三年「天王居于狄泉」；二十六年「天王入于成周」；定十四年「天王使石尚來歸脤」。
②隱元年「春王，正月」；三年「春王，二月，己巳」；四年「春王，二月」；七年「春王，三月」；桓二年「春王，正月，戊申」；莊二十八年「春王，三月，甲寅」。
③桓五年「蔡人、衛人、陳人從王伐鄭」；莊元年「王使榮叔來錫桓公命」；文五年「王使榮叔歸含且賵」；「王使毛伯來會葬」。
④成八年「天子使召伯来錫公命」。
⑤案公羊傳云：「曷爲先言『王』，而後言『正月』？王正月也。何言乎『王正月』？大一统也。」是明讀作「王正月」，與穀梁異。
⑥禮記疏引韓詩内傳云：「諸侯世子三年喪畢，上受爵命於天子，乃歸自即位何？明爵天子有也，臣無自爵之義。」鄭注坊記引春秋傳云：「諸侯於其封内，三年稱『子』。至其臣子，逾年則謂之君矣。」是春秋踰年稱「公」者，内從臣子之辭，外無妨禮法制者也。
⑦隱元年「秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵」志歸書月是，傳曰：「其志，不及事也。」武子云：「賵，例時。書月，以謹其晚。」桓八年「祭公來」去不稱「使」是，傳曰：「其不言使焉何也？不正其以宗廟之大事即謀於我，故弗與使也。」十五年「春，二月，天王使家父來求車」言「求」是，傳曰：「古者諸侯時獻于天子，以其國之所有，故有辭讓，而無徵求。求車，非禮也。」莊元年「王使榮叔來錫桓公命」，言來錫命是。傳曰：「禮，有受命，無來錫命。錫命，非正也。生服之，死行之，禮也。生不服，死追錫之，不正甚矣。」文五年「春王，正月，王使榮叔歸含且賵」，去「來」言「且」是，傳曰：「含一事也，賵一事也，兼歸之，非正也。其曰『且』，志兼也。其不言『來』，不周事之用也。賵以早，而含已晚。」又定十四年「天王使石尚來歸脤」，傳曰：「貴復正也。」上皆臧否天子者。若諸侯、大夫不異，不復出例。
⑧案定公元年，經「元年，春王」下，接「三月，晉人執宋 仲幾于京師」，無「正月，公即位」之文，傳曰：「不言『正月』，定無正也。定之無正何也？昭公之終，非正終也，定之始，非正始也。昭無正終，故定無正始。」武子引徐邈云：「案傳，定元年不書『正月』，言『定無正也』，然則改元即位，在於此年，故不可以不書『王』，書『王』必有月以承之，故因其執月，以表年首爾，不以謹仲幾也。」
⑨莊元年：「三月，夫人孫于齊。」傳曰：「『孫』之爲言，猶孫也。諱奔也。接練時，錄母之變，始人之也。不言氏姓，貶之也。人之於天也以道受命；於人也以言受命。不若於道者天絕之也；不若於言者人絕之也。臣子大受命。」又哀六年：「齊 陽生入于齊。齊 陳乞弒其君荼。」傳曰：「陽生入而弒其君，以陳乞主之何也？不以陽生君荼也。其不以陽生君荼何也？陽生正，荼不正。不正，則其曰君何也？荼雖不正，已受命矣。入者，內弗受也。荼不正，何用弗受？以其受命，可以言弗受也。」
⑩武王始稱王，實統諸侯矣，故春秋會盟班次，例必以周（王）室爲先，見宗之之義也。僖八年：「春王，正月，公會王人、齊侯、宋公、衛侯、許男、曹伯、陳世子款盟于洮。」傳曰：「王人之先諸侯何也？貴王命也。朝服雖敝，必加於上，弁冕雖舊，必加於首，周室雖衰，必先諸侯。」
⑪周公始制禮，禮者尚正，春秋貴之，以爲常治之道也。昭五年「舍中軍」，定八年「從祀先公」，十四年「天王使石尚來歸脤」，傳皆曰：「貴復正也。」
⑫莊元年「築王姬之館于外」，僖五年「諸侯盟于首戴」，襄二十九年「城杞」，昭三十二年「城成周」，傳皆曰：「變之正也。」
⑬隱八年「秋，七月，庚午，宋公、齊侯、衛侯盟于瓦屋」，傳曰：「外盟不日，此其日何也？諸侯之參盟於是始，故謹而日之也。誥誓不及五帝，盟詛不及三王，交質子不及二伯。」
⑭楊疏云：「雖非『正月』，但月承於時，時承於年，又事繫月下，即亦稱『王』，則『三年，春王，二月，己巳，日有食之』，莊『六年，春王，三月，王人子突救衛』是也。注又云『春秋記事，有例時者』，謂若朝、會、侵、伐之類。知者，十一年『春，滕侯、薛侯來朝』，傳曰『諸侯來朝，時，正也』；莊十年『二月，公侵宋』，傳曰『侵時。惡之，故謹而月之』；二十三年『春，公至自齊』，傳曰『往時，正也』。故此年『春，公會戎於潛』，五年『春，公觀魚於棠』，皆不書月是也。其有書月之類，皆有故始書耳。注又云『月繼事末，則月而不書「王」』者，謂年首已有事，下雖有月，亦不得書『王』。若『八年，春，宋公、衛侯遇於垂』，下文『三月，鄭伯使宛來歸邴』是也。」
⑮案竹書紀年（古本竹書紀年輯校訂補）載堯曰：「元年，丙子。」載夏 后相曰：「元年，征淮夷。」載后荒曰：「元年，以玄珪賓于河。」載殷 仲丁曰：「元年，自亳遷于囂。」載周穆王曰：「元年，築祇宮于南鄭。」載懿王曰：「元年，天再旦于鄭。」載晉 曲沃莊伯曰：「元年，不雨雪。」載晉武公曰：「元年，尚一軍。」載獻公曰：「二年，春，周惠王居于鄭。」又曰：「二十五年，正月，狄人伐晉。」載昭公曰：「元年，河水赤于龍門三里。」載烈公曰：「元年，趙獻子城泫氏。」載梁惠成王曰：「元年，韓共侯、趙成侯遷晉桓公于屯留。」又曰：「三十一年，三月，爲大溝于北郛，以行圃田之水。」其自五帝、三王，至於侯邦，既常略不出時、月，是知舊史編年，不必以配「王」爲例。
⑯案春秋，十二公皆出「正月」，若定公則異以「三月」當「正月」，而隱公、莊公、閔公皆不出「公即位」。
⑰史記 周本紀：「西伯陰行善，諸侯皆來決平。於是，虞、芮之人有獄不能決，乃如周。入界，耕者皆讓畔，民俗皆讓長。虞、芮之人未見西伯，皆慚，相謂曰：『吾所爭，周人所恥，何往爲？祇取辱耳。』遂還，俱讓而去。諸侯聞之，曰：『西伯蓋受命之君。』」
⑱尚書正義：「易緯稱『文王受命，改正朔，布王號於天下』，鄭玄依而用之，言文王生稱王，已改正。然天無二日，民無二王，豈得殷紂尚在，而稱周王哉？若文王身自稱王，已改正朔，則是功業成矣，武王何得云：『大勳未集。』欲卒父業也？禮記 大傳云：『牧之野，武王之大事也。既事而退，追王大王亶父、王季曆、文王昌。』是追爲王，何以得爲文王身稱王，已改正朔也？」然先儒亦有謂文王既受命，且稱王者，王國維古諸侯稱王說云：「世疑文王受命稱王，不知古諸侯於境内稱王，與稱君、稱公無異。」並云：「蓋古時天澤之分未嚴，諸侯在其國，自有稱王之俗……苟知此，則無怪乎文王受命稱王，而仍服事殷矣。」今出土清華簡保訓篇稱「惟王五十年」，學者多據爲文王稱王之證，但不足非王氏之說。又或文王自國内建元，實有稱王之跡，未布行之，故止國内稱王。要之，文王稱王，而仍服事殷，殊乎武王稱王，得號令天下也。春秋以義致法，義所嫌者，亦穀梁師法所卻者。
⑲案漢書 藝文志，春秋自穀梁、公羊、左氏之外，又有鄒氏、夾氏之傳。公羊、穀梁，並得立於學官。鄒氏無師，夾氏未有書，故其學終亦不傳。
⑳春秋穀梁傳集解序：「釋穀梁傳者，雖近十家，皆膚淺末學，不經師匠。辭理典據，既無可觀，又引左氏、公羊以解此傳，文義違反，斯害也已。」楊士勛云：「魏、晉已來，注穀梁者有尹更始、唐固、麋信、孔演、江熙、程闡、徐仙民、徐乾、劉瑤、胡訥之等，故曰『近十家』也。」
㉑隱六年「秋，七月」；桓元年「冬，十月」；九年「夏，四月」；十二年「春，正月」；莊五年「春王，正月」。
 
主要參考文獻：
 
《春秋穀梁傳注疏》（四部要籍選刊）浙江大學出版社 2020
《春秋公羊傳注疏》（四部要籍選刊）浙江大學出版社 2020
《春秋左傳注疏》（四部要籍選刊）浙江大學出版社 2020
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《春秋胡氏傳》〔宋〕胡安國 浙江古籍出版社 2010
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《春秋尊王發微》〔宋〕孫復 中國社會科學出版社 2020
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《春秋繁露義證》〔清〕蘇與 中華書局 1992
《春秋正辭》〔清〕莊存與 上海古籍出版社 2014
《春秋緯（七緯）》〔清〕趙在翰 中華書局 2012
《白虎通義疏證》〔清〕陳立 中華書局 1994
《說苑校正》 向宗魯 中華書局 2019
《古本竹書紀年輯校訂補》 范祥雍 上海古籍出版社 2018

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