中欧哲学中的真理与秩序

来源：“精神人文主义SpiritualHumanism”微信公众号

时间：孔子二五七六年岁次乙巳四月十八日甲申

          耶稣2025年5月15日

编者荐语：

综合东西方各文明传统，我们可见人类文明虽分殊，但其对存在的敬畏、对秩序的追求、对道德的思考与对心灵的探索有其共同核心。这种“全球精神人文主义”既不是去宗教化的理性主义，也不是排他性的信仰体系，而是一种立足本源、指向未来、兼容多元的文明自觉。

（图源讲座）

Hans-Georg Moeller

澳门大学哲学与宗教学系教授

长期从事道家哲学、中国思想与社会系统理论研究，代表作包括《游心之路》《道德愚人》Luhmann Explained等。Moeller教授强调“比较哲学”的批判继承，致力于构建一种非本质主义的跨文化哲学话语。

讲座精要

Moeller教授以柏拉图的“洞穴寓言”为起点，指出欧洲哲学传统以“真理（truth）与表象（appearance）”的区分为基础，哲学家被视为引导人们超越表象、接近真理的导师。这种区分在柏拉图、康德与基督教传统中尤为显著，“真理”通常被视为绝对性的实体，并被认为是社会秩序的根源。然而，自黑格尔、尼采以来，出现了“表象自主化”的哲学转向，表象逐渐摆脱了真理的统治，获得独立的地位。

相比之下，中国哲学更多地围绕“秩序（治）与混乱（乱）”的区分展开。中国哲学家更类似于“秩序工匠”，关注如何在宏观（天道自然）、中观（家国社会）和微观（个人修养）三个维度建立和维护秩序，而非寻求绝对的真理。儒家通过伦理关系构建社会秩序，道家强调“无为而治”的顺势而为，法家则依靠严格的律法治理社会。

（图源讲座：左，Hans-Georg Moeller，右，王建宝）

嘉宾与主持人对话

M 王建宝 博士

指出儒家“存有的连续性”（Continuity of Being）理念，体现“存在”与“生成”的统一，展示出中国哲学对世界动态秩序的独特理解。

强调孟子道德观的灵活性（言不必行，行不必果，惟义所在），并与康德严格的道德律令作对比，突出了儒家伦理的实践智慧。

提出儒家的“圣之时也”理念，强调伦理秩序需在动态变化中保持真诚与正当。

G Hans-Georg Moeller教授

回应强调，中国哲学中的“知”更应被理解为“掌握”或“操持能力”，与西方追求的对真理的静态把握截然不同。这种“掌握”反映了秩序与内在工夫的统一，更贴合中国哲学的存有论。

进一步指出，西方哲学受基督教影响，强调一种具体化的绝对真理；而中国哲学则倾向于实践性的秩序维护与调节，而非对真理的绝对性追求。

讲座总结与精神人文主义的呼应

Moeller教授此次讲座不仅展现了中西哲学关于“真理与秩序”的核心区分，也突出表现了东西传统在方法论与哲学语法上的差异与对话潜力。

尽管真理/表象与秩序/失序作为中西方哲学的基本符码——或可称为哲学'语法'——其差异更多体现为程度性而非本质性。哲学之间的对话不应追求统一“真理”，而应在相互理解的基础上寻找共通与融合，在丰富自身本有的精神传统的基础上实现互学互鉴。这一思想与杜维明先生提出的“文明对话”及“儒家精神资源的全球转化”密切契合。

本次讲座的启示在于，当今世界面临的多元价值与秩序挑战，迫切需要哲学间的深度互释、对话与交融，以共同探索一种兼具内在自觉与开放包容的精神人文主义道路。

供稿：王建宝

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