流型范物——中国虚无思想的起源及其与形而上之道的关系

作者：周永西

来源：作者赐稿儒家网发布

“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”“形”沟通着“道”“器”，是中国哲学的一个重要概念。德国语言学家洪堡特曾经说过：“汉字是思想的文字。在汉字的形体里，显示有哲学的工作在其中。”此即我们自己所说的“文以载道”。若不认识汉字这一独特的象形文字，即不可侈论中国哲学。是故，要如实理解道器关系及“形而上”，就必须先认识“形”字。

然而汉字历史悠久，几经嬗变，许多源头古义都湮没了；历代浅人之望文生义、别出心裁的错讹解释特别多，它甚至也是推动汉字形体演变的一个重要推手，现代定型了的汉字形体好多都是积累各种讹变而成。“形”字虽然非常重要，但其造字本义也是如此，湮没在诸多后起之义中而与源头隔阂了，现代人已不了解它曾怎样内涵了古代的哲思。好在当今考古出土材料丰富翔实，我们有幸得见各种最古老的汉字形体，很多甚至是秦火以后的汉唐古人也不能得知的；从这些材料中旁敲侧击，乃可再次打通“形”字的源头本义，发掘其在中国哲学里的思想价值。

一、释“凡物流型”——中国青铜时代的造物之思

考文字演变源流，“形”是一个非常晚出的字，后世流通的先秦文献中的“形”字在相应的出土简帛中都作“㓝”、“型”等，义为型范。在更古老的商周金文中，它则对应着“井”，比如毛公鼎上的“用先王作明井”，即是说以先王作效法的型范；此如《逸周书》中有云：“商为无道，弃德型范。”古人是以型范为效法之义的。可知“形”的演化路径大致是：井—㓝—型—形，乃逐步繁化及变异而终成“形”。因此，要认识“形”字，先得认识“井”字。

现在的“井”字日常用义为水井，但它在源头上实际上有两种取象，因形似而导致混误，属于同构而异源的汉字演变现象。“井”字的第一种取象是水井上的围栏；表示水井时，诸多古文字会在井格的中央加一圆以指示井口，如图一(a)；后来该圆退化为一点，成为“丼”，《说文》训作水井的正是这个“丼”字。现代汉字取消了这一点，用为“井”；而日本汉字仍遵循传统，至今使用“丼”表示水井。“井”字的另一种取象则是用于制作砖坯或巩筑土墙时所用的型范，它才是“型”、“刑”、“形”等字的源头；其甲金文如图一(b)，中间是没有圆点的。加点与否本可严格区分“井”、“丼”二字，但后人逐渐讹误不知区分，遂导致混形同构。

图一（a），金文“ 丼”字

（b）甲骨文“井”字

同构而异源的现象在汉字发展中绝非个例而实普遍；比如现代汉字的“口”部件，即是多种源头的同构；有的本是表示“嘴”巴，有的本是表示城“國”，有的本是表示“器”皿的敞口，有的则来自洞穴——请注意此诸句中“嘴”、“國”、“器”字中的“口”，皆已自证。再如“貝”部件，在有的字中表示鼎，如“則”字；有的字中则表示贝壳，如“財”字。再如“月”部件，在有的字中表示月亮，如“明”；有的字中则表示肉，如“肌”字；有的字中则表示贝壳，如“朋”字。至于现代汉字中的基本笔画，虽同为一点一横一竖，其古代源头之取象亦更是包罗万象，各不相同，可谓同构而多源。

表示“型范”的“井”字是制作土砖或筑垒土墙时所用模范的象形，有实物可证。中国古代建筑多用土木，土墙或土砖使用非常普遍，它们的制作都需要使用型范，该型范就是长方形的，形如“井”字。这种巩筑文化至今仍保存在中国民间，有些地方偶尔还在使用这一方式建造夯土房。我在网络上偶然浏览到网友上传的夯土建房视频，图二是其中一幅截图，从中我们可以看出，他们所使用的型范仍保留着“井”字形。另外，上世纪八十年代前，农村还流行用土砖垒砌土墙房屋，制作土砖的型范同样是“井”字形，有的还是多格子的“井”字形，它也可以见于甲金文的一些“興”字中，稍后会论及此字。

图二、古风范土图

（视频原作者若见到此文可联系我，我会注明拍摄者及其原始出处。）

可见，表示“型范”的“井”字非常古老，它保留的是新石器时代巩筑文化的记忆。进入青铜时代，中国人型范造物的方式乃发生巨大变化，它使用铜锡等金属为材料，陶土为型范，将金属融化后流入型范中——原来简单的方格样型范变得异常复杂，而“巩筑”则变成了“流型”。青铜铸造虽然不再使用原始时代用于压制泥胚的“井”字形型范，但在文字上则仍然保留此一古代文字形体，只是逐渐繁化为“㓝”或“刑”、“型”等。

“㓝”或“刑”等字在“井”的基础上加入了刀的象形部件“刂”，这来自商周时代的青铜铸造，也与后来中国哲学中的另一个重要概念“理”有关。“㓝”或“刑”字中的刀乃是用于雕刻型范之纹理的刻刀，出土的商周铸造遗址中即发现有大量的这种刻刀。众所周知，商周时代的青铜器制造极其发达，青铜器上都有繁复而美仑美奂的纹理，寄托着古人的宗教文化观念，所以雕刻纹理乃是鼎器铸造之非常重要的一环。刻刀所雕刻的纹理在铸造之后即成为器物表面之上的纹理，是即为“理”；凡物皆有“理”，而“理”必出于型，这是后来中国哲学从型范造物中获得的启示。郭店楚简《语丛》中有“天型成人，与物斯理。”意谓天型生成人，赋予万物以纹理。

再后来，在“㓝”或““刑”字的基础上加入“土”，就成为“型”字，如图三，这只不过是强调一下型范的制作材料是陶土。汉代以后，“形”字成为主流，它则是“型”的另一种分化的变体：“井”演变为了“开”，而其中的“彡”表示的就是刻刀所成之纹理；其字义也分化转变为强调事物的形状、纹理特征，不再具有“型范”的意思，此古义乃就此湮灭。汉代以后，传世的先秦文献中的“型”很多都被“形”所取代，古义遂不能彰。

图三、战国金文“型”字

不管是新石器时代的“巩筑”还是青铜时代的“流型”，型范造物活动都深刻启发了中国古人的造物之思，并且逐渐被自觉地纳入中国哲学思想之中。

中国最古老的造物之思来自型范巩筑，这可以从“興”字旁敲侧击。“興”字是四只手配合在一起操作型范的象形，取象于人们在口令协同下一起制造土砖、巩筑土墙。“興”在现代汉语中的意义指某物的生成、出现、走向强盛，这显然来自中国古代的造物之思，即物的生成、兴起都是从型范中受造而出的。“興”字在甲骨文中如图四(a)。此中类似于“井”字而在两侧不出头的部件，实是“井”的另一写法，是型范之象。西周早期的井姬盂中有“弓+鱼伯作井姬用盂”，其中“井”的写法即如图四(b)。此外，甲骨文中也有“興”字的写法如图四(c)，其中就作“井”，当知该部件的两种写法是同一取象。西周晚期多友鼎上的“興”字如图四(d)，其中的“井”多出了一格，这显然是多坯制造土砖的型范，至今仍有生活中实物可见；《金文编》收录的商晚期父辛爵上的“興”字写法也与此相同，其如图四(e)。

图四 (a)、甲骨文“興”字             (b)、井姬盂中“井”字              (c)、甲骨文“興”之又字

    (d)、多友鼎“興”字           (e)、父辛爵“興”字

后来，青铜器改为“流型”造物后，更是以古人高度自觉的方式进入了周易哲学。《周易》中说：“云行雨施，品物流形(型)。”这是传世文献使用了后起字“形”，其春秋时代原字其实则是“型”。“流型”便是中国哲学的造物之思，它是从青铜器的浇铸中取得的意见。出土楚简中有“凡物流型”一篇，学界研究者虽然众多，但大都给人隔靴搔痒言不及义之感，盖不知“流型”究为何义也。“流型”的意思就是金属融液流入型范，这对于当时古人而言是无须解释而自明的，但经过文字嬗变后成为“流形”，就让人摸不着头脑了。

《凡物流型》云：“民人流型，奚得而生？流型成体，奚失而死？”就是秉承周易的流型造物之说而来。《管子》中也有说：“凡人之生也，天出其精，地出其形(型)，合此以为人。”又说：“人，水也。男女精气合，而水流形(型)。”此即《周易》所谓“云行雨施，品物流形(型)。”云气所化之雨水是天出之精、材料，型则被设想为大地之所含藏的型范；雨水流入大地，就象青铜的金属融液流入型范中，人与万物就是这样被造出来的；这也被叫作“受形”、“赋形”或者“成形”，出于造化之烘炉大冶。

那么什么是“凡物”呢？“凡物”可以理解为“范物”，也就是用型范来制造物；《抱朴子》云：“洪陶范物，大象流形。”这个“凡”字也存在同构异源的情况，它有的是表示“盘”，有的则是表示“井”。如上图四(a)中的“興”字，“井”字两侧不出头的部件，实是“井”的另一写法，是型范之象，但它与表示盘的“凡”就混形了。上图四(b)井姬盂中的“井”字也是如此，会被误释为“凡”或“盘”，这就是因形似而混误的现象。传世文献即有这样的例子，如《管子》中有“坦气修通，凡物开静。”以上下文对仗而言，“凡”应是动词，“凡物”乃造物之义，当理解作“型物”更为合理。

周易哲学中的范物流型之说是与气的思想结合在一起的。“气”是中国极为古老的概念，未有“理”之先，便有了“气”，它充当着中国哲学的材料因；此如庄子所说：“人之生，气之聚也。”万物皆是气之聚集。“气”的字源意义是天上云气之象形，《说文》释之谓：“云气也。”而早期中国哲学对气的理解也的确是很具体的，就是云气；它与早期的流形(型)说直接相关，并且是与上古宗教观念结合在一起的，流型是天地两大神明的聚气造物方式。

《周易》乾卦彖辞说：“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形(型)。”天是乾元，乃造物之大本；天出云气，云气凝聚则为雨水，然后雨水流入大地坤元。《周易》坤卦彖辞云：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”坤元含藏造物的型理，其所顺承者，天出云气是也；此即《管子》所谓“天出其精，地出其型。”所以说，“云行雨施，品物流形(型)。”讲的是天出云气所化之雨水流入大地之中含藏的型范，万物就是这样“流型”受造而成。雨水落地，就象从造化的大冶里将融液浇注于型范之内，遂见草木滋荣，华叶敷吐，原本萧瑟虚漠的大地上奇迹一般地生物满盈，精彩纷呈；这大概也是希腊古哲“万物皆水”之思之所自。周易的品物流型说显然影响到了孔子。帛书《易传》载孔子有“阴阳流刑”之句；《礼记-孔子闲居》则载孔子语：“地载神气，神气风霆，风霆流形(型)，庶物露生。”同样的话亦见之于上博简《民之父母》，它或许是《孔子闲居》的残篇。孔子这些话很显然是对彖传中“云行雨施，品物流型”的解释。

《周易》以乾坤二卦为首，紧接其后的则是屯卦。《序卦》中说：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。”“屯”字的甲金文字形表示草木萌孽，它也是“春”字的初文，“春”只是加了一个“日”表示日照，草木是在春日下发生出来的。屯卦讲的是万物的创生，其卦象水上雷下，是春天雷雨发动之象，即乾卦所谓“云行雨施，品物流形。”屯卦彖辞云：“雷雨之动满盈，天造草昧。”此中的“盈”字从“皿”从“夃”，缺少甲金文字例，但它表示将液体冲入器皿中则是可以肯定的；《说文》曰：“盈，满器也。”所以“雷雨之动满盈”是承接乾卦彖辞“品物流形”而说的，显然是指流水注型的“流型”满盈之义。唐代《周易集解》中载有彖辞的另一汉代传世版本，乃作“雷雨之动满形”，其先秦本字必是“雷雨之动满型”，也就是雨水流满型范，是义更为明朗。屯卦只是在讲万物在春天的发生，它是云雨流型满盈的过程。周易的编排颇具用心，在乾坤二父母卦之后即排入屯卦，以雷雨之象而表发生，这是上古宗教观念的遗存，是天精地型流形以生万物的景象。

二、流型说开启了中国的虚无思想

形而上的“道”密切关联于“虚无”，这是中国哲学的重点特色；老子云：“天下万物生于有，有生于无。”此等虚无思想的古代源头实际上来自于从型范造物中得到的启发——型范之所以能造物，就是因为它的“虚空”；无论是巩筑用的“井”字形型范，还是青铜器流型用的陶土型范，皆是如此。

试看巩筑用的“井”字形型范，它是几块木板围起来的一片虚空，能够容受泥土填充于其中的正是这一片虚空，发挥成物之功用的也正是这一片虚空。如果型范中是实碍的，就根本起不到造物之用了。此如隋唐道经《太上一乘海空智藏经》中所说：“若生于实，不能变通，是知法相不从实生。不从实生，是因空生。”

青铜时代的流型铸造也同样如此，陶范之中只有空空如也，金属融液才能被型范容受，才能流型于其中，所以这同样启发了“有生于无”的思想。马王堆帛书《黄帝四经》中说：“虚无刑(型)，其寂冥冥，万物之所从生。”《周易参同契》中则说：“以无制有，器用者空。”型范中的虚无是万物受造之本，流型造物正是“以无制有”，因而“空无”就成了本体。

空虚具有发生性的成物之功，这种启发应该是很古老的，中国文化中关于虚、卑、谦的教导非常久远，周易云：“君子以虚受人。”“天道亏盈益谦，地道变盈流谦。”这些都是上古传下来的智慧教导，是中国虚无思想的源头。

如此再来看“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”便会有全新的视角，而“形而上”之深通虚无，也就成为一个再自然不过的事情。“形而上”实际上就是“型而上”，它包含着型范中的“虚无”之义；形而上之“道”是物未生成之初，型范之内唯有空无虚寂的型理。“形而下”则是“型而下”，是空虚的型范被填满，虚寂之型理显现为了实在的“器”。所以，器是有形的成物，道则是无形虚寂的造物依据。

由此我们应当将中国的虚无与印度佛教的虚无区别开来。佛教的虚无是瓦解存在的，它极力遏绝物的生成，而趋向于一个寂灭“无生”之所。中国本土的虚无思想与佛教只在表面上相似，其源头上的精神则根本不同于佛教，其所说的虚无具有一种刚健的力量，它引導着材料流向形式，恰恰是创“生”万物的根据。

虚无之中的型理所具有的導引力量就象吸引子一样，型理虽然虚寂，它下处于卑虚，气必受其引導，有不得不就型显现之势。老子云：“道，冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。”道是引导气之冲注的，而其型理渊深无量，恒不充盈满足。老子在纯粹的虚无寂寥之中，感受到沉潜于其中无限型理的召唤，体认到有一股浩大的導引的力量，導引着物的生成，他乃称之为“道”。

“導”之本字即“道”字；这与型范造物也可以关联起来。型范中的纹理正是引導金锡融液流型的，即是用型理来引導材料的流入。它有一个重要的隐喻意义，物的生成即以理導气；導即规范、节制，理路规范着气、气遵循着理路而显现为存在之物。《淮南子》云：“圣人以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。”物之走向存在，就是以无制有、以无应有，它是纯粹的赋现实性获得规范、节制的过程，而引導它的、规范和节制它的便是理、节。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”这可作更为字面上的解释，“性”即“生”，“率性”即引领物的生成，此引领就是“道”。物的生成固必需要形式或理路的引导和规范 ；儒家将人的气性视为材料，社会的型范则发挥“道”的作用，将人之气性導引入型范之中，遂成礼乐文明。这样“道”与“理”的关系也就明白了；杜光庭曰：“道有三义：一理也，二導也，三通也。”此语简明扼要。

“道”在后来的中国哲学中变身为“理”，这与源头上的流型范物分不开。唐代重玄学者李荣在《老子注》中说：“道者，虚极之理也。。。道本无形，理唯虚寂。”“理”是纹理，它具有型范造物的古老启发——“天型成人，与物斯理。”制作型范时，刻刀雕刻出的纹理本身就是空虚的，它就是那个虚寂着的“型”的一部分，是金属融液遵之而行的“道路”、节制，導引金属融液受型成形，“发而皆中节”。这是虚寂之道的力量，也是天理的力量；不管是物、人，还是国家、社会，其生成皆受此冥冥天型中虚寂之理所導引，最终必显现其存在。这种虚无思想给人以一种形而上的信念：有“道”的、合“理”的，必将走向存在。即如某种社会的型范处于虚寂之中，不见而无形，但人们却身不由己地受其主宰，因为人是该型范的材料，它只能流型就下，使之“興”显。

西方哲学最初也有类似的空无思想。柏拉图的原初材料是hypodekhomai，字面意义即“容器”，由于“器用者空”，柏拉图也逻辑性地到达了“空”，他直接称之为“空”。空无思想在中西哲学中的牵涉甚深而极广，本文受篇幅所限，此处不得深究其详矣，有意者可直接参看拙著《存在究原》一书，本文主要观点及少部文字亦实源自此书。

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作者简介：周永西，独立作者，从事中国哲学及中西哲学比较研究，研究兴趣亦包括儒家思想与西方哲学之沟通。新作有《存在究原》一书而影响未著，欲扩大其影响，拟以系列专题论文的形式碎片化呈现之，本文即属其专题论文之一。