南轩书院是湖湘文化重要发源地

作者：张筱林

来源：“张栻与湖湘文化研究”微信公众号

时间：孔子二五七六年岁次乙巳十月初一日癸巳

          耶稣2025年11月20日

要理解“南轩书院是湖湘文化的发展脉络，更是重要的发源地”。首先，必须明确南轩书院的核心载体与历史谱系：它并非单一书院，而是以张栻（号南轩）为精神核心，贯穿 “宁乡官山 与 长沙城南” 两地的文化符号，其价值在于：既是张栻思想成熟与传播的 “关键地域”，又是湖湘文化从 “地域思想萌芽” ，发展到 “体系化传承” 的 “纽带性节点”，其 “发源地” 地位，源于思想奠基性。其“发展脉络” ，则体现在对湖湘学脉的延续性。

一、先谈“南轩书院” 的核心所指：从 “官山守孝之地” 到 “城南讲学之所”。

南轩书院的文化内涵，需要绑定两个关键节点，二者共同构成湖湘文化的“源头性链条”：

宁乡官山南轩书院（核心发源地），此书院并非张栻主动创办，而是因张浚（张栻父）葬于宁乡龙塘罗带山（后御封“官山”），张栻为父守孝（1164-1171 年）期间筑 “礼庐” 于墓侧，后逐渐发展为祭祀与讲学合一的场所，直至明嘉靖年间官方敕建，正式定名 “南轩书院”。这里是张栻思想从 “萌芽” 到 “体系化” 的 “孵化地”。如你此前提及，张栻在此完成《知言序》（1168 年，构建 “性本论” 哲学）、删正《孟子说》（1171 年后，完善 “理—性—心” 理论），更与同志讲习胡宏之学，将湖湘学派的 “经世务实” 倾向转化为系统的理学体系。

长沙城南书院（学脉传承地）是张栻早年（1161 年前后）归乡后自主主持的书院，也是他践行 “传道济民” 教育理念的 “实践场”。虽非直接以 “南轩” 命名，但因张栻（南轩）长期在此讲学，且后世多次重建时以 “南轩” 为精神标识（如清乾隆年间重修后，设 “南轩祠” 供奉张栻），成为南轩书院文化谱系的延伸。这里是张栻思想从 “体系化” 到 “传播化” 的 “输出地”。 他在此初步提出 “知行互发” 雏形，与朱熹展开早期学术交流（1167 年 “张朱会讲” 的前奏），培养的首批弟子（如彭龟年），成为湖湘学派的 “初代传承人”。

二、为何说南轩书院是湖湘文化的“重要发源地”？这是基于思想奠基与文献佐证。

南轩书院的“发源地” 地位，核心在于它承载了湖湘文化 “精神内核定型” 的关键环节，且有明确的地方文献与历史实践支撑：

1. 思想奠基：湖湘学派的 “理论体系” 在此成型。

湖湘文化的核心精神（经世务实、知行互发、心忧天下），并非源于零散的地域特质，而是由张栻在南轩书院（尤其是官山礼庐）完成的“理论化建构”：它既承接了胡宏学脉，又解决了 “思想断层”。胡宏（湖湘学派开创者）虽在宁乡灵峰筑书堂讲学，但未形成完整体系便去世；张栻在官山南轩书院守孝期间，为胡宏《知言》作序，系统阐释 “诚成天下之性，性立天下之有” 的 “性本论”，将胡宏的 “力行” 倾向升华为 “知行互发” 的辩证逻辑思维。 这一升华，使湖湘文化从 “感性的地域精神” 变成 “理性的思想体系”，完成了 “从萌芽到定型” 的关键跨越。

从输出核心理论，到定义“湖湘特质”，张栻在官山完成的《孟子说》，提出 “理之自然，谓之天命，于人为性，主于性为心。天也，性也。”，将 “天理” 与 “民生” 直接挂钩（如 “义者，天下之公利也”），为湖湘文化 “重实践、轻空谈” 的特质定下基调。后世湖湘精英（如王夫之、曾国藩）的 “经世思想”，均能追溯至此。

2. 文献佐证：地方史志明确其 “源头地位”。

如你此前引用的《宁乡书院志》，多处将南轩书院（官山）视为湖湘文化的文脉“起点”：

玉山书院山长刘绍濂《鼎修玉山书院记》称：“潇湘有洙泗风，宁实先焉矣”—“宁” 即宁乡，“洙泗风”指儒家理学传承，明确指出湖湘大地的理学传承，宁乡（以官山南轩书院为核心）是最早的源头；

玉潭书院山长周在炽《玉潭书院志・序》直言：“张子家于宁，岳麓之盛，宁实启之”—“张子” 即张栻，“家于宁” 指其长期居宁乡官山，“启之” 意为湖湘文化（以岳麓书院为代表的兴盛）的源头在宁乡，而南轩书院正是张栻在宁乡的核心学脉传播之场所。

明嘉靖三年（1524），明世宗御封宁乡罗带山为 “官山”，并敕建南轩书院祭祀张浚、张栻，从官方层面认可了此地作为湖湘文化 “精神圣地” 的地位。 这种 “官方册封， 加地方认同”，进一步强化了其 “发源地” 的合法性。

三、为何说南轩书院是湖湘文化的“发展脉络”？这是贯穿 “思想—教育—传承” 的完整链条。

湖湘文化并非静态的“源头”，而是动态的 “传承脉络”，南轩书院恰好是这条脉络的 “核心纽带”，贯穿三个关键阶段：

1. 第一阶段：思想 “定型期”（南宋，官山南轩书院）

张栻在官山守孝、宅居的 7 年（1164-1171），是湖湘文化 “内核定型” 的关键：

完成《知言序》《孟子说》等核心著作，构建“性本论 、知行互发、经世致用” 的三位一体体系；

与胡大时、吴猎等弟子讲习，培养出湖湘学派的“核心传承人”，避免思想因胡宏去世而中断。

2. 第二阶段：教育 “实践期”（南宋，长沙城南书院）。

张栻从官山赴任后，以城南书院为基地，将官山定型的思想转化为“教育实践”，推动湖湘文化从 “理论” 走向 “人才培养”：确立 “成就人才，以传斯道而济斯民” 的教育宗旨（后被岳麓书院继承），打破 “科举功利化” 的教育倾向；

开设“经、史 、时务” 课程（如讨论抗金策略、民生问题），培养出兼具 “理学素养” 与 “实践能力” 的弟子，为湖湘文化的 “行动力” 奠定基础。

3. 第三阶段：学脉 “延续期”（明清，南轩书院重建与祭祀）。

南宋后，南轩书院（官山、城南）虽因战乱一度荒废，但明清时期的重建与祭祀，让湖湘文化的脉络得以延续：

明嘉靖年间，宁乡官山南轩书院重建，成为地方官员与士大夫祭祀张栻、研讨理学的场所，如湖南巡抚骆秉章曾在此召集学者讨论“经世之学”；

清乾隆年间，长沙城南书院重修，设“南轩祠”，将张栻思想与岳麓书院、玉潭书院的学脉串联，形成 “官山（源头）--城南（传承）--岳麓（兴盛）” 的完整脉络；

近代以来，南轩书院的“经世精神” 被曾国藩、左宗棠等湖湘精英继承（如曾国藩在《讨粤匪檄》中强调 “卫道济民”，正是张栻思想的延续），甚至影响到毛泽东等青年（杨昌济曾讲授张栻 “知行互发” 思想）。

四、需客观看待的“学术共识”。

南轩书院是湖湘文化“重要发源地”，而非 “唯一发源地”。在肯定南轩书院地位的同时，需区分 “地方文化认同” 与 “主流学术史叙事” 的差异：

主流观点：多将“碧泉书院（胡宏讲学）与岳麓书院（张栻、朱熹会讲）” 视为湖湘文化的 “核心传承链”，认为岳麓书院是湖湘文化 “走向全国” 的关键（因 “张朱会讲” 提升了学派影响力）；

主流观点，忽视了南轩书院的特殊性：这就是它的“发源地” 地位，更侧重于 “思想体系的定型”（官山）与 “早期学脉的维系”（城南）。湖湘文化形成的三个时期，分别是碧泉书院“基础期”，到南轩书院 “萌芽期” ，再到岳麓书院 “兴盛期”。 南轩书院是“中间纽带”。没有南轩书院的思想萌芽定型与人才培养，岳麓书院的 “张朱会讲” 与湖湘文化的兴盛，就无从谈起。

因此，称南轩书院为“重要发源地”，是对其 “思想奠基性” 的准确概括，而非否定其他书院的作用；其作为 “发展脉络”，则是因为它贯穿了湖湘文化从 “定型—实践—延续” 的全过程，是理解湖湘文化 “为何重实践、为何忧天下” 的关键脉络。

结语

南轩书院对湖湘文化的意义，在于它既是“思想内核的孵化地”（发源地），也是 “学脉传承的纽带”（发展脉络）：从宁乡官山的 “礼庐著述”，到长沙城南的 “传道济民”，再到明清的 “重建祭祀”，它见证了湖湘文化从 “地域思想” 升华为 “影响全国的文脉传承” 的全过程。正如《宁乡书院志》所言 “官山理学启湖湘”。南轩书院的价值，正在于它为湖湘文化注入了 “知行互发、经世务实” 的灵魂，且让这一灵魂跨越千年，成为湖湘大地的精神底色。

作者简介：

张筱林，男， 1960年1月生，汉族，大学本科，中共党员，原任宁乡市文物管理局局长，现为宁乡市文化旅游广电体育局四级调研员，现有职称：高级政工师、原张浚张栻思想研究会秘书长、湖南省考学会会员、国家文物保护责任工程师，国家新闻文化研究会研究员，本人已被列入专家库。撰写并发表了各类专业、学术、理论方面的文章64篇，编制《万佛灵山策划方案》、《灰汤集镇规划修编方案》、《炭河里国家考古遗址公园规划》等46个规划、策划、方案文本，且多落地建设。编写了12本专著和《沩山是个好地方》、《佛海云天》等3首自创歌曲。被授予“全国文化市场管理先进工作者”和“全国书香之家”的称号。

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