某平台问：儒家为何会产生伪君子?

这个话题是恒久不衰的老生常谈，可以说是每个时代，愚庸小人攻击正人君子的常用武器。

世人无论自己是种何德行，不论自己掂得起掂不起这句话，都可以轻易抡起来，抛向儒家、掷向读书人。

此本不值一顾，但如此类不齿之谬论充塞舆论，持之者，固自暴自弃，不可教矣。

然岂忍见后来者受误导而不施救示警乎？是吾岂好辩哉？吾不得已也。

答云：物性不齐，物之情也。人分差等，人之常也。因为儒家旨在养成君子，那些尚未养成、正在养成中、中途养坏了的，等等，都是不成君子者，故显见其伪且劣也。

正如瓜田果园才见歪瓜裂枣，求诸菜园麦田不得矣。亦如人生子也，有发育未成、后天病残不全者，此亦人之未全者也。而求人子于犬豕之腹，不可得也。

况且，真正君子，绝不敢自诩君子，必远逃君子之名；凡标榜君子者，又必非真君子。故世所云难见真君子，而讥儒家多伪君子。

子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不复梦见周公！”人亦当如是也！

不当怨自己所遇非真君子，而当检省自己有何失德败行，使自己所遇皆伪君子。用俗话说，时时自我反省：我是缺了什么八辈子德了？遇见的都是伪君子。这才是正确的人生态度。

世人动辄讥伪君子、假道学，可知君子、道学的完美尺子无懈可击。

然而，持此完美尺子以衡世量人，君子道学，皆见其所短，故讥其伪，恨其不足。

常见世之苟且之人，德行言语俱不足以比肩君子道学，却轻易鄙夷君子、亵视道学，仿佛君子道学之尺衡在握。俗话说，我是禽兽，但我要丈量、裁度君子道学。

是知持尺以衡人者，当反求诸己，以不称之力而持千钧之尺，欲求其平正无侧欹，未之有也。

简言之，儒家圣贤以至于士人，向不以圆满为贵，而贵乎能更过者，称善莫大焉。大贤之下，世固无完人，故见君子之有过者，易也；而知其善者难矣！

欲知君子道学之真伪善恶，当以仁求仁，以善见善。非禽兽之心而可以度君子之腹。

只有君子可指摘挑剔君子，今之愚庸小人纷纷轻易讥讽君子、揶揄道学，是见善则疑，闻恶则喜，满腔杀机也。

然则人生斯世也，将何以见君子也？子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”观今世之人，见善则疑，闻恶则喜者，是不欲其所生之世见君子也。

常所见者，言语文字凡有道德仁义之词者，必遭讥讽辱骂，标配是见你口道仁义道德，必认定你一肚子男盗女娼。

于此可知世人本不需要君子，不容纳君子，司马光所言：君子所聚，以正小人之恶。君子所在，如一面镜子，能照出小人之丑恶，所以，小人最不喜欢自己所处之世能见君子，不意而见之者，必亟毁之而后快。

不才在2010年写《损品新三国》一书时就遭遇过——你不能提传统道德文化人品君子等词，一提，就有人扑上来骂你伪君子、假道学；你一提中华传统仁义道德，他立刻给你配上肚子男盗女娼。

为此我一人大战数十百万恶人小人，愈战愈勇，思维亦愈通透明澈，悟理亦深。故见平外频繁提问儒家为何多伪君子，乃有如上之言。

庸愚安心当小人，本无需苛责。但起绝不安心做小人，必然努力做恶人，争当少正卯。

甘心做愚庸小人，而知含敛隐藏遮饰，则其善性未尽泯也。

今之小人愚庸，飞扬高张，坚顽不化，以小人而自雄，标榜小人猥行，欲以邪说恶言为天下法范，违者亡，顺者昌。是不甘为小人，誓为少正卯矣。

这里产生了一个问题：为什么批儒容易而弘儒难？

批儒，无需门槛，不读儒书而只会骂街，目瞽心佞，其言虽丑谬悖妄，固自暴自弃，无可救药，而引正人君子发端言正音以正其谬。

世之庸愚，恒乐见小人挑衅正人。小人冒犯正人得逞，众则欢腾大笑不止。见小人以恶言诬词毁圣诋贤，辄以为小人勇也、圣贤谬也。此所谓毁圣谤贤批儒易也。

弘儒，则易为人所讥，如上所言，是人恒不欲他人成君子贤人，是人不欲己之斯世能见君子正人也，“铄金玷玉，从来不乏乎谗人；洗垢索瘢，尤好求多于佳士。”

2026年6月22日

此文原标题《答“儒家为何会产生伪君子？”》，作者许石林先生授权儒家网暨“儒家观察”公众号发表