原标题：庚子理学班会讲综述

撰稿：李秋莎

来源：“钦明书院”微信公众号

时间：孔子二五七零年岁次庚子七月二十日癸丑

          耶稣2020年9月7日

理学班第五期会讲已于庚子年七月初三至初八（西历2020年8月21日至26日）在网络平台“腾讯会议”上举行。本期会讲主题为“生道”，围绕此主题，共有六位主讲发表报告并导读了相关文献，兹述其要。

中山大学历史学系博士后李琪慧的报告题目为《二程哲学中的生生之义》。李琪慧提出：二程哲学中，理之生生不是主体的道德创生，而是自生——天地自然之自生自发的生机，即具不息之内涵，即是生生之理。“理必有对待，生生之本也”，对待是生义之两面，对待之义构成生生的源动力，阴阳是最具根源意义的对待关系，文质则是其中要义之一。阴阳升降、往复，时运否泰，历史兴衰，都是理之自然、必然。这些对待在历史气运中反复表现，如同循环，但并非封闭，而是永恒不息的内在生机本身推动着新生。这是气生不穷，但实为道生不穷、理生不穷。人应就此把握循环之理，戒慎恐惧，盛时虑微、衰时求益，反复实践其应对之道，在变易之中把握人类生活的恒常。圣贤的“制作随时”，即根基于生生之义在历史气运中的展开。“制作”是为群居生活确立通乎自然、从而超越殊异的法度；“随时”则通过损益裁节、教化时俗。而“圣可学”不仅意味着个人可以通过心性功夫达至圣人之境，还意味着“贤希圣”的方向包括学习圣人制作垂范的随时之义，从而真正具备节度“时俗”的可能。虽然明道对生生之义的阐发更多偏重于对天地自然生机活泼的赞叹，但在天理的内在生发机制与制作随时的理解上，与伊川亦无异议。

西北师范大学马克思主义学院教师康茜的报告题目为《程明道以性言生的思想》。康茜提出：以气言性与以理言性，均未进入孟子、告子“生之谓性”讨论的命题内部。“生之谓性”经孟子用儒家性理思想改变、完善，再经程明道、朱子阐明“生道”，其重要性已与发明“四端之心”相当，实可与“一阴一阳之谓道”被理解为同一命题。程明道认为，“生”需要在性气浑然中体认，“生之谓性”是说性气浑然之中、生物中才能见性分明。事物的本性既非其形式，也非其目的，形下事物与其本性一生齐生。事物的运动变化不是形式的具现，也不是事物目的的完成，而是事物为保持自身的确定性所发出的自在要求，此即性理之活动性。由此，圣人之立规矩准绳、制礼作乐，只是得天命而不容已；学者之理解生道，只是天如何生人生物、人便如何应事接物而亦有作育万物之功。

贵州大学中国文化书院教师李秋莎的报告题目为《朱子论天地之心》。李秋莎提出：朱子与其学友讨论“天地之心”，沿循前代“复其见天地之心”、“人者，天地之心”、“天地无心而成化”等话题，主要涉及了说天地有心、无心各因为什么，何处见天地之心，天地之心对人意味着什么，人心对天地意味着什么四个方面。详细考察这些讨论，我们能够发现，“天地以生物为心”，通过即用言体的方式，说明了天地造化大生自定，若有主宰明见其趋向、意志，由此说有心；天心并无如同人心的思虑营为，由此说无心。人因禀气灵秀，其心能思，独能于静、动之转关处，明见天地有心。天地无心成化，圣人有心无为，学者有心有为。圣人为枢，以人心而同天心，使人知有心有为，皆准于无心成化；亦知有心无为，必在于辅相裁成。而在气化、历史的阴阳生死盛衰治乱循环之中，人以崇阳、向生、持盛、趋治，为天地之心。

复旦大学中国哲学专业博士生吴婕的报告题目为《论天地之心——程朱理学视域下的生道与人伦》。吴婕提出：程朱对“天地之心”的讨论，以《易传》“天地之大德曰生”等为理论背景，因此，“生”是程朱对“天地之心”的指点中最为关键的名义。天地之心以“主宰”义故灵，灵即见于“以生物为心”。其因无思虑、造作，而说“无心”；因有“成化”效验，又见“有心”。天地之心似机轴，推动四时、百物，其所以然者则是仁。朱子论天心、人心，皆以体用贯穿。在人的心、性、情与在天的易、道、神同构，也使人心之“统”与天心之“主宰”对显。合看朱子论天地无心、有心与解释“无极而太极”、太极动静而生阴阳、中和寂感，也均可发现其同调性。圣人为人伦之至，虽同天心而无私意造作，但也必有其“忧”，必有其用心做处。阴阳消长、治乱盛衰，道理不异。但圣人之见几明决，必体现于其“先天而天弗违，后天而奉天时”的辅相裁成之功。

清华大学中国哲学专业博士生孟少杰的报告题目为《“朱陆之辩”中的太极、阴阳与生生》。孟少杰详细梳理了朱子与陆象山“无极、太极之辩”的始末，并提出：朱陆虽然都强调太极是无声无臭的形而上者，是宇宙万化之本体，但其实也有不同。论辩中彰显出的不同之处主要有二，一是“极”训“至”还是训“中”，二是“一阴一阳”是形而上还是形而下。第一处不同显示，工夫上来说，“以中训极”是满心而发，充塞宇宙，“至极”则是要讲穷致之功；从本体上来说，朱子要强调太极为本，象山则要强调心即理。而第一处不同又根源于第二处不同。第二处不同显示，象山所论之道强调由阴阳对待所形成的变化，阴阳变化是形上，具体形器是形下，上下共此一气，而朱子认为阴阳对待所成之变化是气，此变化之所以然乃道体之所为，太极是道体之至极，道是太极之流行。因此，象山可以说是一气流行的气化生生观，朱子是太极生生观。一气流行则只有气的真实存在，生生实为阴阳之变化，太极生生则要强调太极动静生阴阳，此理之生生见于阴阳变化之至极处。

华东师范大学中国哲学专业博士生段重阳的报告题目为《“心”与“生生之理”：论阳明学的气论根基》。段重阳提出：阳明对自身思想的论证很大程度上有着气论的支持，其“心即理”基于“气即理”或者说“生生之理”才是可能的。并且，对于理解“心即理”来说，王阳明所设想的理论争辩对象——朱子学必不可少，这正是阳明学的出发点所在。从心的工夫与结构来说，若理气分立，则心为统合理气者，此时心之工夫乃具众理以应万事；若理气合一，则心之自觉其是非则为天理之显，此时心之工夫则情顺万物而遂一体之仁。从心即理与理气合一来说，理气合一所指向的工夫路径，必然是在流行中对显现出的秩序的体察，并以此把握到秩序之根据本身。这种“于动处加工”表现出的心之主宰工夫，与朱子先涵养而后察识的进路有别，而与明道识仁说以及五峰、南轩先察识而后涵养异曲同工。从心以天地感应之是非为体来说，心的本质内容就是“天地万物感应之是非”——不是心固有的先天的道德准则，而是在感应中（对自身之知觉和万物之知觉）中所觉察到的是非，这是“是非之心”的确切含义。由上，对于阳明心学而言，它成立之形而上学依据在于理气合一。气即生生，理即生生之秩序，心则即活动（气）即主宰（理）。在理气分立中，“心与理合”表现为通过先认知而后践行的工夫论使得气合于理，“性即理”遂停留于理论前设，其显现、达成需要格致诚正工夫。而在阳明看来，“心与理合”的根本就在于“心即理”，心对自身的觉知就是理的显现，因此，“心即理”之成立本身就意味着理气合一，心即理即气，这是阳明学气论的根底所在。

六天之中，与会师友就主讲报告的内容，展开了充分而热烈的讨论，精彩处更有后文摘录，兹举其问题归穴，以兴同志者：

如何理解生、动、善、定的关系？如何理解生生、气化与形化？如何理解“天命流行”与“一气流行”？如何理解心之主宰？如何理解“自然世界”与“道德世界”？如何理解圣人制作及学者当为？

责任编辑：近复