允执厥中明至理 参赞化育致中和

——苇杭乙巳“中”主题年度会讲综述

来源：“苇杭书院”微信公众号

时间：孔子二五七六年岁次乙巳十月廿九日辛酉

          耶稣2025年12月18日

▲与会众师友

2025年10月25日（九月初五），苇杭乙巳“中”主题年度会讲在北京世界本原文化研究院举办。知名儒家学者张祥平先生，港区全国人大代表、香港中文大学荣誉研究员凌友诗女士，中国人民大学国学院教授韩星先生等数十位师友参与会讲，共同就“中”之义理基础及其实现路径进行专题研讨，并围绕更广泛的议题展开讨论。世界本原文化研究院、衡水学习社、志心书院等为会讲举办提供场地和人员等支持。

本次会讲旨在赓续苇杭书院山长、“虔诚的儒门守护者”杨汝清（杭之）先生生前未竟的儒门事业。杭之先生生前曾规划二十年的年度会讲主题，希望以此对儒家义理进行梳理、总结和阐释，进而发用于当下社会。从2009年开始，苇杭书院围绕孝、礼、信、耻、廉、义、和、忠、恕等九个主题组织年度会讲，在儒门内外产生广泛的积极影响。2018年，杭之先生不幸辞世后，众多同道师友围绕“仁”这一重要主题进行了具有十年总结意义的会讲。此后，一些同道师友继续组织苇杭年度会讲，数年间围绕敬、文、恭、谨、节、法等主题进行了探讨和交流。根据杭之先生生前规划，本次会讲主题为“中”。

受师友委托，苇杭乙巳“中”主题年度会讲开幕式由中华文化学院中华文化教研部文化传承发展教研室主任李勇刚副教授担任主持人。沿用苇杭书院会讲的惯例，与会人员首先向大成至圣先师孔子像、宗圣曾子像行四拜礼，接着向杭之先生像行三拜礼。随后，主持人简要回顾了苇杭书院历次会讲情况，介绍此次苇杭会讲缘起及安排。西安外事学院通识教育中心主任曲经纬先生代表会讲支持方致辞。他介绍了该院把传统文化精髓系统融入现代教育体系的多年经验，并认为民办高校与源于先秦私学的“会讲”传统高度契合。他提出，儒家思想构成了中国人精神生活的普遍底色，而我们对“世界本原文化”的学术探讨最终需在当代时空中落实为“本原儒学”的生活与实践。

▲曲经纬先生

为更深切精微地探讨“中”的思想内涵，会讲围绕中心议题集中设置了三个子论题。第一，“中”之基本内涵：如何理解夫子论“中”之大旨？如何理解后世圣贤对“中”的诠释理解？第二，“中”之义理辨析：1.如何理解“中”与“和”的关系？2.如何在“过”与“不及”之间动态求得中道？实践中如何避免“中”流于折衷或平庸？3.如何理解“时中”与“权”的智慧？儒家“中”的灵活性与原则性如何统一？4.“中”对其他德目有何特殊意义？“中”与“仁”“义”“礼”“智”等德目是何种关系？第三，“中”与当代社会：“中”对中国人的民族性格有何影响？“中”与现代社会对多元、包容与创新的追求是否有矛盾？如何以“中”的智慧促进全球文明对话与社会和谐？

上午两场会讲分别由衡水学习社创办人刘四顺先生和中国政法大学人文学院副教授孙国柱先生主持，下午两场会讲分别由志心书院执行长赵彬先生和衡水学院董仲舒研究院副教授代春敏女士主持。众多师友围绕会讲议题发表了自己的见解。

知名儒家学者张祥平先生从《庄子·天下篇》“明于本数，及于末度……而百家之学，时或称而道之”切入，结合河图、洛书、地乘黄的数理模型（如本数、末度、加减乘除运算规则），论证“中”（以8x8矩阵为核心的结构）是百家学问共同遵循的内在“道”场。他将此框架扩展至“天下学”的宏观建构，依次阐释了人类学（从智人、部落、百姓到民族国家、联合国）、宗教学、音视频（媒介）学（从语言、旗帜、印刷到现代媒介的演进）以及小（道）学（文学、哲学、史学、美学、佛学、道学、巫学等）如何皆统摄于此“中”的秩序之中，并提出以超越语言的“联合国文字”促进人类联合的设想。在“大学零光成位方”部分，他以物理学、化学、生物学、医学、经济学等现代学科为例，说明其内在的8行结构与“中”的暗合。他还指出，“允执其中”之“中”如同旗帜，是权威与天禄的象征，并以召公（姬奭）日记（《易经》）与传记学个人成位方（人生重要经历、成果与关系网络）为例，说明“中”之道既可宏观至文明演进，亦可微观至个人生命记录，体现了其思想体系致广大而尽精微的特点。

▲张祥平先生

中国人民大学国学院教授韩星先生系统论述了“中道”何以成为中华文明的本质特征。他从“中”的甲骨文释义（树立的旗帜，象征中心）出发，追溯至尧舜禹“允执其中”的政治心传与孔子“中庸之为德也，其至矣乎”的义理提升。由此核心衍生出中庸、中和、时中、中正等一套完备的观念体系：中庸寓高远于平常；中和追求“天地位焉，万物育焉”的和谐；时中强调合乎时宜与权变；中正则要求在调节两端时持守正道。他指出，这种中道思维塑造了中华文明“二元和合”（如天人、阴阳）而非对立的基本模式，深刻影响了中国人的世界观与行为准则，并成为治国理政的根本智慧。正因如此，中华文明才能够在历史中不断吸收、消化异质文明。他认为，面对当今世界的纷争，中华文明“执两用中”的古老智慧，为化解二元对立、推动文明和谐共生提供了宝贵的思想资源。

▲视频中为韩星先生

港区全国人大代表、香港中文大学荣誉研究员凌友诗女士深情回顾了与杭之先生因捍卫传统文化而相识相知的“战友”情谊，并分享了当前文化建设的积极信号：未来的传统文化教育，将从“非遗”“民俗”层面，提升至承载“文化精神核心价值”的更高层次。围绕会讲主题，她从中国人精神世界的三个维度入手展开讨论：首先是纵向的“天地之道”（天道、地道），此为终极依据；其次是横向展开的“人道”（夫妇、父子、君臣等伦理世界）；第三是贯穿古今的“时间维度”（法祖敬贤、垂范后世）。而“中”，正是这三个维度所共同构建的立体网络中的“中心点”。这个中心点不是西方个人主义孤悬的“自我”，而是与天道、人伦、历史紧密相连、负有责任的“主体”。她进一步指出，“中”既是主轴，又与“正”和“刚”紧密相关。大中至正，至大至刚。无论是个人修身（射箭时的“内志正，外体直”），还是都城规划（明堂、中轴线），都体现了对“守持中正”这一核心精神的追求。

▲凌友诗女士

儒家礼乐文化学者、朗诵家于晓鹏先生的分享聚焦于儒家“时中”精神在当代社会的实践方案。他提出了一份构建“儒家生活社群”的倡议，旨在回应现代社会结构碎片化与家庭原子化的深刻危机。他认为，儒家文化基于人伦，本质是一种“亲亲合众、生生不息”的社会理想。因此，他倡议具有共同信仰的同道可以超越血缘纽带，模拟传统家族中老、中、青、幼四代共融的结构，形成新的社会生活共同体。在这样的社群中，老年人能获得慰藉与奉养，中年人能得到事业与情感的支持，孩童则能在丰满的人伦环境中成长。他强调，这不仅是经典义理的学习，更是将《论语》精神转化为日常行动与社会建设的切实努力。与杭之先生“愿做泥土下之泥土”的守望精神一脉相承，共同致力于为社会改良土壤、凝聚人情。

▲右为于晓鹏先生

衡水学院董子学院孔子学堂堂主、副教授白力强先生通过讲述已故四川师范大学教授杜道生老先生（享年103岁）的生平轶事，鲜活地展现了“中”道在日用常行中的极致体现。杜老一生清贫，居学校筒子楼五十载，一件中山装穿多年，却将“物尽其用”“顺其自然”的中道精神发挥到极致。一张餐巾纸必反复对折将每一小块全部用到，进而将其作为燃料，乃至燃烧后的灰烬也回归土地。白老师重点解读了杜老在2001年听闻“9·11事件”后所作的长诗，诗中“鹰击长空，鱼翔浅底”“春风杨柳，细雨红桃”等句，描绘了万物各依其性、自在生长的天地图景，这正是“中和”境界的展现：万物虽千差万别，但无一违背其自然本性，在差异中达成整体的和谐与平衡。他认为，杜老其人其诗，完美诠释了“中庸之道，顺其自然而已”的真谛，体现了将生命与天地万物之节奏相融合的生活艺术。

▲白力强先生

衡水学习社创办人刘四顺先生系统汇报了自杭之先生去世后，他在衡水地区延续“杭之事业”的六年实践与思考。针对当前国学教育中普遍存在的“入门难”问题，他精心编撰了一套名为《圣学门墙》的学习体系。该体系以“中”为逻辑起点，通过“一点突破”的方法，梳理出“中→礼→仁→忠恕→存天理灭人欲→致良知”这一由高到低、由难到易的儒家核心义理认知与实践阶梯。他解释道，最高妙的“中”难以把握，便降一维以求“礼”（规范）；“礼”若流于形式，则追索其内核“仁”；“仁”若抽象，则可从“忠恕”入手；以此类推，为不同根器的学习者提供可循序渐进的路径。他强调，这一切的最终目的，都是帮助学者反观自省，让经典义理真正“为己所用”。目前，这套体系已在衡水经过多轮实践，并开始在北京的书院试点，他希望能为更多同道提供一个可持续、可深入的共学平台。

▲刘四顺先生

衡水学院董仲舒研究院副教授代春敏女士结合其专业研究，系统阐述了董仲舒对儒家“中和”思想的创造性发展。她指出，董仲舒的贡献在于为“中和”观构建了以“天”为本的哲学体系。董仲舒将“中”与“和”融入阴阳五行学说，特别强调“土居中央”的枢纽地位，并阐释“两中”（阴阳之始终）与“两和”（春秋之和）如何共同促成“致中和，天地位焉，万物育焉”的宇宙和谐。她进一步说明，董仲舒将此天道观贯通于人道，形成了“治身”与“治国”相统一的实践哲学：个人修养重在以“意”养心、超越物欲；国家治理则主张“德主刑辅”、推行王道教化。最后，面对实践中把握“中道”的难题，她提出了两条朴素的修身准则：一是反观内心是否安宁坦荡，二是审视言行是否扰人伤众，认为在此基础上的持续自省是趋近“中道”的可行路径。

▲代春敏女士

北京理工大学博士、春风书院山长张梦川先生回顾了从聆听者到讲述者的参与会讲历程，感慨这种角色的“换位”本身即是“中”道的生动实践。他介绍了自己作为“超级链接者”，穿梭于国学教育、创业孵化与心灵陪伴等多重领域的工作，正是在具体而微的“关系”中践行杭之先生“做泥土下之泥土”的精神。他对比了儒道对“中”的不同理解：在儒家，“中”是“未发”之本与“中节”之和，需在父子、君臣等人伦中实现“止于至善”的恰当关系；在道家，“中”近于“上善若水”的“几于道”，体现为随物赋形、调和天地的柔性智慧。他最后引用鲁米的诗歌，对比了东西方对永恒的不同想象，并落脚于《论语》“从心所欲不逾矩”的人生自由境界，表达了自己在“不惑”之年对事业、家庭与心灵“中道”和谐的追求。

▲右为张梦川先生

中华文化学院中华文化教研部文化传承发展教研室主任、副教授李勇刚先生从文明本原的高度，对“中”与“何以中国”进行阐释。他认为“中国”不应被简单等同于英语的“China”（瓷器），而是一个承载着“礼仪之大”与“圣贤之教”的文明概念。他引用《春秋穀梁传注疏》“中国者，盖礼义之乡、圣贤之宅”，强调“中国”的本质是一个能够超越地域、血缘，以文化认同凝聚的文明高地。中华文明的复兴绝非传统意义上的霸权轮替，而是要以自身独特的“中道”智慧为世界提供新的文明选择。他结合文化传承发展座谈会所阐述的中华文明的五大突出特性，特别阐发了“和平性”所蕴含的“讲信修睦、亲仁善邻”的价值观。这种价值观，正是“中道”精神在国际关系层面的体现。它反对弱肉强食的丛林法则，倡导“化干戈为玉帛”，致力于通过“强者对自身力量的主动节制”来建立和谐共存的世界秩序。

▲李勇刚先生

北京中华文化学院中华文化教研部主任、副教授谢伟铭女士从文化遗产的实物维度，生动阐释了中国人“以中为尊”的千年实践。她以两项世界遗产为例：一是登封“天地之中”历史建筑群，其“中”的理念源于“立竿测影”的天文测量，自夏商周起便是确立政治权威与文化正统的地理中心，并汇聚了儒释道建筑，体现了文化上的“居中”与融合。二是北京中轴线，其“中”体现为严格的中轴对称布局与礼制秩序。她指出，这种格局渊源久远，至元明清北京城则完美实践了《周礼》“左祖右社，面朝后市”的都城理想。中轴线不仅是“中国理想都城秩序的杰作”，其建筑命名（如文华/武英、日精/月华）也深刻体现了追求平衡与和谐的伦理观与审美观。她总结道，“中”的理念从宇宙观、政治观到建筑美学等可谓一脉相承，是中华文明连续性最直观、最有力的见证。

中国佛学院教师、《法源》学报编辑王子宁女士通过生活叙事与哲学思考，阐释了一种灵动而亲切的“中”道。她从两岁女儿的角色扮演（自称“妈妈”来关怀她）和学生精心准备晚课反哺老师两个生活事件出发，指出“中”并非固定位置，而是在真诚的角色转换与情感交感中自然呈现的生机勃勃的“动态关系点”。王老师由此引入“长青哲学”的精深学理：长青哲学关注世界各大文明如何通过“知、爱、行、修”四途，达至心灵纯净，以实现与“神圣本原”（道家谓“道”，佛家谓“本来面目”，基督教谓“神性”，印度宗教谓“梵”，儒家谓“天”）的合一认识。她认为，这种跨越文化藩篱、直指心性本原的探索，与“中”的精神相通——即在各种名相与角色间自由游曳后，回归内在的“至诚”。最后，她追忆了张祥龙先生与一棵山楂树共情的轶事，认为祥平、祥龙两位先生虽学术路径不同，但那份全副生命的“至诚”，正是他们由“中”发“诚”的人格光辉，温暖而动人。

▲左为王子宁女士，右为谢伟铭女士

中国人民大学孔子研究院礼学中心副主任、河北省儒学学会副秘书长吉恩煦先生以其丰富的影视礼仪指导与传统文化实践为基础，阐发了“礼”与“中”一体两面的关系。他认为，一切合“礼”的行为，其内在精神必然是守“中道”。他将礼仪的本质概括为三重核心：一为“因情制礼”，礼须发自内心最真实自然的情感，而非外在形式；二为“自卑而尊人”，即通过自我谦卑（如鞠躬、让位、敬酒时杯口低于对方）来表达对他人的由衷尊重；三为“行修言道”，仪容举止需内外如一，即便内心暂未达至，行为上也应努力呈现真诚。他以“经立”“共（恭）立”“肃立”“卑立”四种站姿为例，说明不同场合与关系中如何通过身体语言恰如其分地表达“中”。他批评当下一些影视剧中人为发明的“古礼”多系附会，违背了礼“使人舒适、各安其位”的本意。他认为，在现代社会，简单、真诚且双方皆能安然受之的鞠躬礼，便是合乎“时中”精神的礼仪实践。

▲右为吉恩煦先生

湖北省公益创新研究会理事兼副秘书长、江汉精舍创办人汪亮先生结合自身经历，从社会学与传统文化结合的视角，探讨“中”在复杂社会关系中的动态应用。他指出，有效的社会行动需要智慧地平衡“正式关系”（如组织身份、法律契约）与“非正式关系”（如个人信任、乡土人情）。他借用社会网络理论，分析“强连接”（如家人密友）与“弱连接”（如泛泛之交）各自的价值：前者提供深度支持，后者则带来信息与机遇，关键在于个人如何在有限精力中取得平衡，并促进二者间合乎时宜的转化。他认为，中国传统文化中“中和”与“阴阳平衡”的思维方式，恰恰为理解和驾驭这些客观存在的社会关系提供了高阶智慧。“用中”并非机械的折衷，而是在具体情境中实现“整体关联、动态平衡”的艺术，这正是公益实践乃至更广泛社会行动得以成功的内在心法。

▲汪亮先生

中国政法大学人文学院副教授孙国柱先生从文明比较的视野，将《中庸》思想理解为一种具有普遍方法论意义的“生存智慧”。他开篇引用董仲舒“天地之道，虽有不和者，必归之于和，而所为有功；虽有不中者，必止之于中，而所为不失”之言，彰明“中和”乃天地之理。进而，他分三个层面阐释这种智慧：其一为“生态性的文化智慧”，指出《中庸》所主张的“万物并育而不相害”是一种经得起历史检验的、强调共生而非独占的文明生存策略。其二为“价值性的实践智慧”，认为《中庸》倡导的“参赞化育”并非价值中立，而是在参与万物生长中实现“各遂其生”的普遍和谐，这比突出单纯的个体自由更具兼容性。其三为“群体性的生存智慧”，强调《中庸》在处理文与武、生与死、欲与理等根本关系时，始终秉持一种避免极端、寻求动态平衡的中道立场，这正是中华文明生生不息的深层文化密码。他的阐述旨在说明《中庸》之“中”，是一种关乎人类群体如何长久、和谐存续的宝贵智慧。

▲孙国柱先生

北京大有书院院长王先冲先生从礼学实践者的角度，精要论证了“礼”与“中”互为表里、相辅相成的关系。他提出三个层次：在理论本源上，“中”为礼之魂，礼并非人为虚构，其制定依据在于“天地之序”，其内在精神就是“中正”，终极目标是达成“和”；在实践路径上，“礼”为中之体，为抽象的“中”提供了清晰可循的行为规范，个人通过“克己复礼”可逐渐内化规范，最终达到“从心所欲不逾矩”的中和境界；在应用层面，“中”对礼有调节超越之功，当固定礼文与更高人道精神冲突时，需以“权变”执中。他以自己行“成人礼”时的创新为例，说明如何在遵循古制精神的同时赋予时代内涵。他认为，唯有“礼以中为魂”，才不致僵化；“中以礼为体”，才不致虚浮。二者相济，方能实现儒家理想的和谐秩序。

▲右为王先冲先生

中华文化学院中华文化教研部文化传承发展教研室副主任、副教授吕存凯先生从历史地理与民族互动的动态视角，重新解读了“中国”概念中的“中”。他首先指出，“中国”初义为“天地之中”的地理中心（如“宅兹中国”），旨在实现赋役均衡。然而，自金元定都北京，政治中心北移，这源于北京处于中原农耕与草原游牧两大文明板块的交界带，便于统合“天下”。他借助拉铁摩尔“边疆动力轴”理论，强调长城沿线形成的农牧交错带是推动中国历史发展的关键区域，中国的形成是中原与边疆持续互动、融合的结果。他从历史长河中列举了周秦起于西陲、隋唐融有胡风、辽金被视为中国、元清奠定现代版图等案例，论证“中国”实为多族群文化“基因重组”的文明生命体，而非静态的汉文化核心区。其阐述揭示了“中”的空间内涵与文明范畴，是随着历史交往而不断流动和拓展的。

▲吕存凯先生

北京中华文化学院中华文化教研部教师徐佳希女士结合其在高校与宗教院校讲授国学的跨文化实践，从中西文明对比的视角，剖析了“中”道精神对中国宗教特质的深刻塑造。她指出，与西方一神教“造物主”创世的观念根本不同，中国思想的本源是“造物无主”，认为万物源于“天地合气”的自然生化过程。这种以“天地自然”为本原的宇宙观，衍生出“人法天地”的中道思维，强调人间秩序应效法自然界的动态平衡。正是这种思维，使得中国文化在信仰层面呈现出“上薄拜神教，下防拜物教”的独特人文主义特质。中国人对鬼神“敬而远之”，对祭祀活动理解为“君子以为文，百姓以为神”，即在神圣性与人文教化之间保持一种富有张力的平衡。她认为，这种超越“有神/无神”二元对立的“中道”模式，赋予了中华文明极大的包容性，正是中华文明能避免激烈宗教冲突、实现多元共存的文化密码。

▲徐佳希女士

三智书院传习塾秘书长崔灿先生从个人生命体悟与文化使命出发，分享了对“中”的感性认知与实践构想。他由杭之先生逝世时，儒家仪式与佛教老人自发悼念并行不悖的场景得到启发，认为这恰恰体现了中国文化所具有的“中正”与“包容”的气象。他将“中”的理解与个人安身立命相结合，认为每个人一生的求索，无外乎找到自己生命的“中”——那个联通个人小宇宙与天地大宇宙的“中心点”。他特别提到对“丨”（音“滚”）这一古文字的兴趣，认为它象形“贯通上下”，正是“中”字里那一竖的精神意涵。基于此，他提出了“社区书院”的实践构想。面对城市化进程中传统宗族纽带瓦解、个体陷入孤独的现状，他主张在现代社区中重建文化的“精神中轴”。社区书院应融合传统书院的教育功能与祠堂的凝聚功能，成为一个让社区居民在精神上有所依托、在伦理上重新连接的“道场”。

▲崔灿先生

“如此江山，代有儒生承道统；何等家国，世存经典辨华夷。”杭之先生于2006年12月创立苇杭书院，始终秉承传统书院精神，藉民间公益模式，以“讲习礼乐、力行孝道、敬畏天地、感念圣贤”为宗旨，以“孝”为核心，修习儒学经典，“明孔孟之道，养君子之风”。2009年，苇杭书院启动年度会讲制度。基于杭之先生的人格感召和不懈努力，苇杭书院年度会讲活动当时成为国内书院文化发展的一件盛事、儒家文化圈内的独特学术风景，受到众多有识之士的支持和关注。与当下惯常的学术研讨会相比，苇杭书院的年度会讲拥有鲜明的特色：首先，在会讲开始和结束的时候，都安排向圣贤行礼的环节；其次，遵循儒家“长幼有序”的原则，按照年齿的顺序发言；第三，发言者不必提交论文，鼓励活泼泼的、当下的、触发式的思考；第四，发挥古代书院自由辩难的学风，发言嘉宾和参会人员之间可以充分地质疑与驳论，倡导以理服人的会风；第五，安排老、中、青三代学者同台发言，体现出儒家所追求的思想和学术上的传承有序。

▲曾子像、孔子像

负责组织此次会讲的师友倡议同道们未来一起成就“杭之所愿”：“守护儒门，传承命脉；缘心而作，因时而为”——愿我们共同守护杭之先生生前留下的儒门火种，珍惜“苇杭”凝聚起来的同道情谊，回归本心，遵时守位；“君子之交，肝胆相照；修身养性，济世立人”——愿我们在前行路上彼此扶持，各自发力，相互温暖；“雅居静室，皆为道场；绿水青山，亦是心斋”——愿我们在世事纷扰中心存大道，气定神闲，不疾不徐。不少师友表示，希望苇杭会讲的传统能够延续下去，让大家在相互交流中把各自的努力逐渐汇聚在一起，共同完成杭之先生“为儒门虔诚守望，期儒林薪火相传”的遗愿。

▲杨汝清（杭之）先生

摄影：冯新力老师

排版：王园杰老师

责任编辑：近复