《论语·八佾》

——明礼知理，为国以礼

作者：杨朝明

来源：“洙泗社”微信公众号

时间：西历2021年8月11日

本文根据杨朝明先生于2021年8月7日在慢庐经典读书会第三期：《论语·八佾》通讲的总结整理而成。

作者简介

杨朝明，尼山世界儒学研究中心副主任，孔子研究院院长，二级研究员，博士生导师，全国政协委员。国际儒学联合会副理事长、中华孔子学会副会长。

各位同道，下午好！通讲《八佾》篇之后，我想大家一定对这一篇也有了更深的认识。就像刚才的提问与交流所体现出来的，大家对《论语》的了解与认识可能不太一样，实际上，我们每读一遍都会有新的感悟，这就是经典的“常读常新”。每一次读《论语》，我们都能体会出来一点，这就是看起来其中的每一章说的都是具体问题，但当我们把各章连篇在一起时，都能从这些具体的问题中抽象出内在的精神与意义来。

《八佾》篇也是这样。《八佾》是《论语》中的一篇，是《论语》中的第三篇，位于《为政》之后、《里仁》之前。我们之前思考《论语》整部书，会想到不少相关问题，例如《论语》的编者是谁，他为什么这样编纂《论语》？面对浩瀚的孔子遗说，《论语》编者是怎样选编的？他是随意堆砌还是用心编排的？根据我的思考，当然《论语》是编者非常用心编纂而成。那么，为什么《八佾》作为第三篇，放在《为政》之后呢？“为政”就是“为正”。为正，就要合理，就要合礼。为政，最关键、最重要的就是要有章法，就是“为国以礼”。社会国家的管理，要有具体的社会结构、政治架构、运行规则，要有国家、社会的治理方略与方式。如果让我们去管理一个邦国、企业或是学校，我们怎么去管理？难道不应该首先思考这些相关问题吗？

国家与社会管理，最紧要的就是规则与秩序，也就是礼。《八佾》篇通篇讲礼，《为政》篇末章“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也”，实际有着起承转合的作用，它也开启了第三篇关于“礼”的讲述。《为政》篇最后两章谈的是礼，分别讲礼制与礼仪的问题，而《八佾》篇则是具体地来谈礼的问题。正如孔子施教，成就人的德性，方法之一就是“观之以礼乐”，一个人若要成为有德的为政者，就必须知礼明礼，必须懂得礼，要为国以礼。《八佾》篇就谈了礼的制度、礼的仪式以及礼的精神实质。

《八佾》通篇讲礼，核心讲把握礼的精神实质，所以开篇第一章就是“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也”。不论是祭祀的规定还是任何一种礼仪，包括前面谈到的夏商周三代之礼的关系、“周监于二代”的制度，无不在昭示一个重要的道理，这就是治理国家、管理社会，离开礼是不可想象的。

那么，什么是“礼”？刚才立林谈到“礼者，理也”。礼仪的“礼”也是道理的“理”，理解“礼”一定要把握其中的“理”。无论是制度还是仪式，都有特定的礼的内涵，所以“八佾舞于庭”章谈的实际是礼的本质意义、礼的内涵。违背了礼的原则，礼还有意义吗？比如说“三家者以《雍》彻”，孔子为什么觉得三家这种行为不合适？三家作为鲁国的大夫，他们祭祀自己的祖先时是不是应该按照周代制度，是不是应该遵从大夫的礼仪标准去祭祀？每一个人都有自己的社会身份，有特定的社会角色，也就理应按照这种身份与角色践行的行为方式与规则，遵守自己应当遵守的法度。

到了“林放问礼之本”章，就谈到了礼的根本。这是说礼是什么，为什么要讲礼。只徒具礼的形式，仅仅只有礼仪而不顾其内涵，这就不是真正的礼，就失去了礼所应有的意义，就违背了礼。《礼记》的《曲礼》开头就强调“敬”，说礼“毋不敬”。礼要表达敬，礼仪要符合礼义，要符合时中之道。要把握好礼的内在精神，我们必须在这一层面去理解《八佾》篇的价值意义。既然是礼，就一定有其规则。有了规则，也就应当自觉遵循。礼，实际上相当于我们每个人行动的规矩、规则和底线，逾越了底线就不合“理”。另外，我们要好恶有节，否则就要出问题。这就像《礼记·乐记》所说的：“好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”想做什么就做、随心所欲是不行的。既然有礼，就应当使之成为界限。礼就是度，就是底线、红线，我们就该去遵守这个底线；礼既然是原则，我们就该去遵守这个原则。我们必须在心中筑起道德的堤防。

“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”人能守礼，必须有仁德。仁德就是教养、修养，谈再多的道德，再多的礼，如果内心没有遵守礼的自觉，礼在心中一文不值的话，就不可能真正守礼。所以才有《八佾》中孔子关于“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂”的评说。如何去表达内在的“敬”，如何去追求外显的“和”？要“致中和”，就要让礼在心中扎根，把握礼的内在精神，最后才会达到这样一种状态。

看起来，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”这好像是讲仁和礼的关系，实际上是讲礼的内在意义，讲理的人就是讲礼的人，人能自觉循礼而动，也就是有仁德的人。人的仁德修养就表现在自觉守礼，表现在彬彬有礼。如果离开了礼的内在意义，就是“礼存其仪而失其义”。如果片面注重仪式，往往就缺失礼的内在意义，就成了孔子批评的“奚取于三家之堂”，就“是可忍也，孰不可忍也”，就违背了礼的内在原则，失去了礼的根本。

本篇中，“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”章，是讲礼的本质问题。我们每个人都是社会的人，都处在单位、家庭和社会中。家庭中有父子、兄弟关系，工作单位中有上下级关系、君臣关系，社会中有长幼关系。尊长可以理解为君，在单位中上级可以理解为君，家庭中父母长辈都可以理解为君，对于这些“君”，我们都应该去“尊”。礼应该在内心深处，变成一种自觉，是内在的东西。如果心中无礼，那么，家庭秩序、工作秩序、社会秩序都将无从谈起。

“君子无所争”章谈到了“射礼”，实际上谈的就是养成一种平和中正的心态，如果没有这种心态，很多事就做不好。射礼是一种礼，它彰显的道理就在这儿。还有“季氏旅于泰山”的问题，泰山到底由谁来祭，山川由谁来祭，怎么样祭祀等等，都是有规则的。为什么孔子感慨“曾谓泰山不如林放乎”，季孙氏作为鲁国大夫，如何去理解泰山之祭是非常有必要的。在那时候人们的心目中，泰山的意义非同寻常，具有神圣的地位。泰山是连接天上与人间的中介，通过祭祀可以上达天听，得到上天任命，于是“天子”才作为天之子，得以代表上天来管理人间，这就树立了无上权威。

“巧笑倩兮”章，孔子表扬子夏，说“起予者商也，始可与言诗已矣”，实际上谈的也是对于礼的本质理解的问题。“礼后乎”，则恰恰突出礼的意义。还有“祭如在”章，这个“如在”很有意思，试想，“如在”是“在”还是“不在”？所以这个“如在”有点“妙不可言”。在《孔子家语·致思》篇的记载中，弟子子贡向孔子请教去世的人有没有觉知，丧祭之礼的意义何在，这样的问题很值得深思。我们如何对待祭祀的对象，在祭祀先人时，他们是否真的会出现在我们心中？为什么《中庸》说：“鬼神之为德，其盛矣乎？！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗，使天下之人齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。”这里同样也出现了“如在”。在《八佾》这一章，孔子为什么说“吾不与祭，如不祭”？“如在”的意义就是：心中在，逝者就在。

人在做，天在看，违背天理的事情不能做。否则，因此而获罪，谁也救不了你。孔子说“获罪于天，无所祷也”，谈的是祈祷有时是不管用的。“获罪于天”祈祷又有什么用呢？所以，我们不可欺天。那么，天在哪里？这就要问问我们的内心了。所谓扪心自问，其实就是叩问良知。孔子“入太庙，每事问”，不懂之处就要问。“子贡欲去告朔之饩羊”说的也是这个问题。“乐而不淫，哀而不伤”则是关于中道的问题。《学而》篇说“恭近于礼，远耻辱也”，内在的恭敬，讲的还是本质的问题。君臣之间是礼的问题，“君使臣以礼，臣事君以忠”讲的是到底应该怎样做，都是关于内在精神的把握问题。

“管仲之器小哉”章，以管仲之事谈礼，这是通过具体的情况谈礼。《论语》中孔子谈到管仲至少有四次，孔子对管仲基本上是表扬的。至于管仲是否真的知礼，其实管仲也存在违背礼的情况。管仲是贤人，但不是圣人。当《论语》涉及到历代圣哲、涉及到孔子评价的人物时，我们可以进一步去理解，去把握。管仲有功，辅助齐桓公称霸，功莫大焉。孔子表扬管仲，说“微管仲，吾其被发左衽矣”，但“管氏有三归，官事不摄”“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫”。孔子主王道，管仲助霸道。

本章记孔子谈“乐”：子语鲁大师乐，曰：“乐其可知也：始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。”孔子儒家重礼乐，孔子也精通乐。孔子讲王道，求王政，他谈“乐”，类似于他谈《韶》乐的尽善尽美。不言而喻，越有格局的人越有境界，越容易达到更高的境界，这种境界是纯化人的心灵的。美的东西不一定善，美和善的统一才是最好的追求。

总之，我们守礼，就一定要把握礼的内在原则和底线。否则，就会产生问题。本篇末章记述孔子之言用意深刻：“居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”实际上点明了社会祸乱之源。“居上不宽”，在上位的人如果不宽厚，就得不到尊敬；“为礼不敬”，在上位的人如果不主敬，就可能无所不为；“临丧不哀”，在上位的人如果心中无哀戚，就无法令“民德归厚”。世界上任何东西都离不开爱和敬，礼就是培养我们的敬。可见，自始至终，还是在谈礼，也就是说，我们做事行礼，一定要把握礼的内在实质。

总的来说，这一篇是从总体上来谈礼，谈为国以礼、为政以礼、为家以礼等等问题。既然我们形成了社会，那么人与人之间相处就必须要有礼的原则、规则和准则，我们离不开礼的规则，只有把握其中的精神实质，才能把握礼的内在精神，才能在家庭中、工作中、社会中成为真正有德的人。一个有德的人一定是守礼的人，守礼的人一定是能把握礼的内在精神的人。

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