《论语·子路》

——为政在人，选贤举能

作者：杨朝明

来源：“洙泗社”微信公众号

杨朝明，原尼山世界儒学研究中心副主任、孔子研究院院长，二级研究员，博士生导师，全国政协委员。国际儒学联合会副理事长、中华孔子学会副会长。

各位好，很高兴我们已经读到了《论语》第十三篇《子路》！

《子路》是《论语》的第十三篇。如果《论语》分为上、下两部的话，下半部的第一篇《先进》，讲的是我们如何实现自己的理想人格。在孔门弟子集体出场之后，就是《颜渊》篇，《颜渊》之后就是《子路》篇。如果大家留意一下《孔子家语》，《孔子家语》第十八篇是《颜回》，第十九篇是《子路》，这是一种简单的巧合吗？我想应该不是。《子路》这一篇，或者就有编者的特别用心，与前篇《颜渊》有一定的接续性。

子路是孔门“政事”科的代表，本篇以“子路”为名，也许就代指本篇谈论政事问题。本篇围绕政事展开，谈为政治国的措施、为政者自身如何做、如何教化民众、如何用人、察人、识人等。该篇大致可分为三个部分，前部谈论具体如何为政，为政如何做；中间谈论为政者如何做好自己；最后讲察人、用人、识人的具体细节问题，逻辑相对来说比较清晰。

一、为政的基本做法，即如何为政

第一章，子路问政。子曰：“先之劳之。”请益，曰：“无倦。”作为为政者自己要带头好好干，首先要起带头作用，且“无倦”。什么叫“无倦”，“无倦”就是不怠政，不懒政。《大学》说“见贤而不能举，举而不能先，命也”，如果举荐一个贤人，就要将他放在前边，跟他学。“举而不能先”与“先之劳之”的“先”就是走在前边，先民而劳。

第二章，仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之？”曰：“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”如果说前一章是为政者要起表率作用，这一章就是要注意管理好干部，用好干部。“先有司，赦小过，举贤才”，“有司”就是各部门的管理者，“先有司”，指工作上要走在前面，给管理人员做榜样；“赦小过”即在用人的时候要允许他们有失误。如果动不动就追责，那他就会缩手缩脚。在用人过程中一定要让他放开手脚，即管好干部，也要用好干部。“焉知贤才而举之？”“举尔所知。尔所不知，人其舍诸？”有人常说没有合适的干部，你怎么知道谁是贤才？你不知道的难道别人会舍弃他吗？也许人才总会脱颖而出。所以，本章就是说首先要管好、用好干部。《孔子家语·执辔》篇说：“君者，人也；吏者，辔也；刑者，策也。人君之政,执其辔、策而已矣。”什么是“辔”，就是缰绳，指管人的方法。那么如何管呢？孔子谈论为政，“古者天子以内史为左右手”，两手都抓，先抓人，抓不住人就什么都抓不到。然后说：“古之御天下者，以六官总治焉：冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司马之官以成圣，司寇之官以成义，司空之官以成礼。六官在手以为辔，司会均仁以为纳，故曰：御四马者执六辔，御天下者正六官。是故善御马者正身以总辔。”大家看，这说的多好！治理天下，最重要的是要选好六官，选人非常重要。从管理的角度，用官、用人非常重要。

第三章，子路曰：“卫君待子而为政，子将奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”本章谈的是在其位，谋其政，大家各自管好自己、做好自己，这就是“正名”。“君君、臣臣，父父、子子”，就是礼。孔子言正名，子路认为迂腐，所以孔子说子路：“野哉由也！”“野”就是粗卑，了解不到位。孔子又说：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴”，“礼乐不兴”一定是礼坏乐崩，刑罚不合适、不适中。“刑罚不中”的“中”，就是“中庸”的“中”。赏罚之时，要从细心、细致，要从细微处着手。所以各自做好自己，就是名正言顺。君子要重言，君子于其言无所苟，要师出有名，行为要有合理性、合法性，那就不能“口不吐训格之言”。在其位即做好自己，每个人都做好自己，为政就到位了。

第四章，樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”请学稼、请学为圃，就是学习种庄稼、种菜。小人有他具体的工作，大人有大人的工作，大人物如果专注于一些鸡毛蒜皮的小事，是办不成什么大事的。劳心者治人，劳力者治于人。做管理的人，要专心做好管理的事情。孔子的学生学习为政治国之道，学习修己安人之术，而樊迟却研究具体如何种庄稼、种菜，孔子因此说“吾不如老农”“吾不如老圃”。这里，有人说孔子瞧不起农民，其实是对孔子的极大误解。孔子说他“小人哉”，是要求他格局大一点。

从为政角度看，大格局的人要从大处着眼。在上位的人首先要做好自己，“上好礼”“上好义”“上好信”，这么做才能凝聚人心。所以这一章讲的是从大处着眼，大人要做大事，要着眼大局，明白自己的使命。

第五章，子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”这一章看起来是说“诵《诗》”，是说“诗”，实际上是代指诗、书、礼、乐，甚至代指六经。一个人要全面发展，就要学习“诗、书、礼、乐”，而学习“诗、书、礼、乐”就在于致用、在于实践。这一章讲的是要从实际出发，从实践出发。我们学习经典也是这样，要学习经典的精神。《史记》记孔子的话说：“六艺于治一也。”六艺就是六经，“书以道事，诗以达意”，六经之教培养的是经国济世的人才，不能光说不练，不能干什么都不行。学习诗、书、礼、乐，就是要成就完美人格，实现为政以德。

第六章，子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”这是指具体用人时，一定要他们“身正”。为政者的管理对象是职官，这些职官一定要“其身正”，这样才能政令下达，政令畅通。欲为政，先正百官。要用心抓好干部管理，从某种意义上讲，干部是能否干好工作决定的因素。

第七章，子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”这章讲的是为政者眼界不光要向下看，还要向外看。对于邦国管理而言，向下看就是各级官员，向外看就是重视外交，就是关注对外关系。“鲁卫之政，兄弟也”，以卫国代替其他国家。在周代，有一个重要的外交原则，就是“周之宗盟，异姓为后”，《诗经》曰：“凡今之人，莫若兄弟。”又说：“兄弟阋于墙,外御其侮。”周代的人们重视宗法亲情，意思是兄弟们虽然在家里争吵，但能一致抵御外人的欺侮。比喻内部虽有分歧，但能团结起来对付外来的侵略。以往人们读《论语》这一章，一般不会在这样的意义上去思考。如果我们的理解不是所谓“过度阐发”的话，本章的意思是，为政者应当明白，除了向下的、纵的管理关系，还有横的外交关系。

二、关于为政者自身的素质

前面的各章谈如何为政，也就是为政的基本做法。以下十几章则主要谈为政者的素养，即为政者怎样做好自己。

第八章，子谓卫公子荆，“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”本章讲的是为政者、为君者自身的素质与素养问题。一个人能好恶有节就是极大的自律，为政者本人如果“多欲”是非常可怕的。一个邦君、一个管理者如果“好恶无节”，麻烦就大了。中国人为什么讲礼？中国人为什么重视礼法？《礼记》中有《坊记》，其中记孔子之言说：“君子之道，辟则坊与？坊民之所不足者也。”“坊”与“防”同义，这句话意思是君子之道就像防水的堤防,它规范人民行为所不能达到的道与德。人为什么出问题，因为人在外物的引诱下会生出好恶。人如果“好恶无节”，就会滑向无底的深渊。《孔子家语·五刑解》说：“凡民之为奸邪、窃盗、靡法、妄行者，生于不足，不足生于无度。”好恶有节，心有法度，懂得知足，不求华美的为政者非常难得。所以，本章重点强调为政者本人须好恶有节。

第九章即“子适卫”章。此章讲要注重人心教化。“庶”“富”“教”三步走的规律，似乎在任何社会都是这样。一个社会最早要先稳定政权，接着就要发展生产。道理很简单，“仓廪实而知荣辱，衣食足而知礼节”。物质生活是社会生活的基础，首先要解决人们的温饱问题，所以一定要衣食足。“仓廪实”“衣食足”之后，就须要“教”了。王纪东的博士论文《儒学与政治的互动——以汉初七十年为中心》就是写的那时的“庶”“富”“教”的问题。孔子这里的逻辑就是注重教化，把“富之”以后容易出现的各种问题用教化的方式加以解决。所以为政者本人必须在管理的过程中注重人心教化。

第十章，“苟有用我者”章。这一章讲的是为政要有信心，有抱负，要坚毅。没有胸怀、情怀，没有抱负，为政一定是不行的。

第十一章，“善人为邦百年也”章。此章讲施行善政，为政者只要长期施行善政，社会风俗就一定能好起来。孔子常常使用“善人为邦”这个概念，主张任用有德之人。社会风俗的好坏当然非一日之功，但肯定要从善行，有善心，社会才有可能好起来，才有可能达到《大学》所说的“止于至善”。

第十二章，“如有王者”章。上面一章谈善政，此章说仁政。圣人治民何以治国？圣人治国何以治民？当然是实行王道！王道也是仁道，“君子以人治人”，仁道易化，王道易化，说的是实行王道的问题。

第十三章，“苟正其身”章。从政要管别人，先管自己。除了正百官，不能忘了正自己。“其身不正，虽令不从”，同样适用于邦国的管理者。如果说前边谈到“正”是要求下属正，那么这个地方就应该是谈为政者自身的素质。正人先正己，自己“正”了，“于从政乎何有”？那么从政还有什么可担心的呢？前面几章说的是“用正人”的问题，这一章谈的是“先正己”的问题。这章谈为政者用自己的“正”率先垂范，正好和前面第六章相对应。

第十四章，“冉子退朝”章。这章是说分清国政和家事，分清内外。在很多时候，有的人在一些事情上家国不分、内外不分，后患不小。所以分清内外这一点非常关键，朝堂上，言政事；私下里，谈私情。就如澹台灭明，“非公事，未尝至于偃之室也”，这就是公私分明。

第十五章，“一言可以兴邦”章。孔子说，“一言兴邦，一言丧邦”，这要看主体是谁，为政者要善，能“率以善”，那么国家也会善起来；如果为政者随心所欲，按照自己的欲望乱来，那么国家又怎么能够善？所以《大学》说：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”说的就是这个理儿。这个地方讲的是“择善固执”，选择了善就不要违背，要坚持，像颜回一样“不贰过”，境界就高了。所以要善者不违，遇到善就不要违背。

第十六章，“叶公问政”章。这句话看起来很简单，实际上就是讲王道、王政。孟子谈什么叫王政，就是令人“中心悦而诚服，如七十子之服孔子”。霸政正好相反：我服气你，我不是心服；我怕你，因为我打不过你。与《中庸》结合起来就更明白了：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”你只有自己做得好了，才有可能“近者说，远者来”。这就是王道政治，为政者要有王天下之心。如果没有王道之心，怎么会施行王道？

第十七章，“子夏为莒父宰”章。这一章孔子讲格局，和前面一样就是要有王心，施王政，行王道。一个国家也好，一个企业也好，要强大，要伟大，可不能短视。短视的人肯定干不成大事。“无欲速，无见小利”，假如格局不够，肯定不是一个合格的为政者。眼光要长远，要有长远规划，踏踏实实，循序渐进，按事物的发展规律去做，才有可能成为了不起的人。

第十八章，“叶公语孔子”章。“吾党有直躬者”，这里的“直躬”有人认为是具体的人，是一个人名。我看不一定，不应作人名来理解，《淮南子》的说法不一定为确，今天先不讨论了。“父为子隐，子为父隐”，我觉得说的还是王道。什么是王道？不要单纯认为是一种宏大叙事，它是具体的人心问题。真正的王道一定是基于人之内心的强大。这种强大的内心，一定不会离开“爱与敬”的本质。“其父攘羊，其子证之”，这是一种什么风气？中国伦理大厦的根基就在于孝悌，在于父子亲情，只有把伦理建立在父子之间的亲亲之爱，爱的基础才更加牢固，才有可能把这样的爱推而广之，才会“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，才会“不独亲其亲，不独子其子”。一个人连自己的父亲都不尊重，连自己的最亲的人都不尊重，这个人能“直”到哪里去呢！？说到底，中国哲学可以说是关于“家”的哲学。把家里的温暖推出去，把家庭伦理推广出去，才有“四海之内皆兄弟”的社会伦理,才有“爱民如子”的“民之父母”“父母官”这样的政治伦理，所有这些都是以父子亲情为伦理根基。

什么叫攘羊？《孟子·滕文公》里有一个例子可以参考。“今有人日攘其邻之鸡者，或告之曰：‘是非君子之道。’曰：‘请损之，月攘一鸡，以待来年，然后已。’”“攘”，物自来而取之也。一只鸡自己跑家里来，于是把它藏起来。“攘羊”，就是羊跑到自己家去了，把它藏了起来。在先秦的社会，一只羊能解决很多问题，比如说孩子的学费问题、家人的生计问题……这些情况都有可能。我们不能进行简单的理解，不能认为父亲把羊藏起来，自己悄悄杀了、吃了，还不让孩子们吃。在这种情况下“其子证之”，可以想象这个儿子和父亲实际是一种什么样的关系？像刚才立林说，现在司法进步了，亲人可以拒绝举证，有权力选择回避，这是很大的进步。以前的时候可不这样，你不举证，就叫包庇。现在进步了，人们理解了“人之所以为人”的本质问题。不论是谁，不论哪一个人，不论是你学过多少理论，在自己亲人出问题的时候，第一时间想到的应该是先想办法解脱或者保护自己的亲人，这是非常正常的。

从以上的分析，我们可以看出这章真的很重要。这一章的“父为子隐，子为父隐”，讲的是父子关系。在中华民族的伦理大厦中，它属于什么样的地位？为什么孔子这么强调“君君、臣臣，父父、子子”。家和国是相联系的，我们现在谈“君子”，何为君子？“君之子”也。一个人有教养才是君子，那么谁来教、谁来养？一定是父母教、父母养。所谓“养不教，父之过”，这就是父母对于子女的重要意义所在。子女不光是被养，还被教。在这样的意义上去理解亲亲相隐问题，也许就无需过多纠结，无需过多纠缠。中国的文化就是这样一种文化，如果把最起码的亲情都割断，人还是“人”吗？佛教到了中国，也有所谓《父母恩重经》《孝子报恩经》，这是中国文化的生命力所在。

第十九章，“樊迟问仁”章。此章所讲就是为政者自身的素养了。“居处恭，执事敬，与人忠”，这其实就是为政者的自身素养。

三、为政者如何识人、察人、用人

最后一部分，讲的是为政如何识人、察人、用人的问题。人的因素是为政最关键的因素，必须分清什么叫“士”，什么是“善人”等，切磋琢磨。

第二十章，“何如斯可谓之士矣”章。此章谈什么是真正的“士”。第一等就是“行己有耻，不辱君命”；第二等“宗族称孝，乡党称弟”；再降一等，那就是“言必信，行必果，硁硁然小人哉”。可在士人的标准问题上，可谓切磋琢磨。思考什么样的人才是合格的士人，作为士人，应该追求更高的格局。正如《孔子家语·五仪解》里鲁哀公和孔子讨论的，如果想找人帮助治理国家，那么怎么办呢？必须要了解人，知人善任，“则治道毕矣”。其中，关于“士人”，孔子所给的标准是：所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所由。智既知之，言既道之，行既由之，则若性命之形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。”这个标准可以与《论语》这里所说的相互参看。

第二十一章“不得中行而与之”章。中道而行很难做到，退而求其次，那就是狂狷，有的进取，有的有所不为。

第二十二章“南人有言”章，强调的是恒心，治理国家没有恒心不行，应当坚持不懈地修养自己。没有恒心，即使巫医这种比较简单的职业也做不好。

第二十三章“君子和而不同”章。这章讲做人应讲原则，所谓“同”，就是苟同。什么叫和？和谐相处。君子虽然和人相处时追求和谐，但不会为和谐而和谐，不会在原则问题上跟你苟同，不能丧失原则。中国人讲“求同存异”，《国语》讲“和实生物”，二者是统一的。就是这么一个道理。

关于“和而不同”，人们常常说起来。尤其在说到处理国际关系的时候，我们常常用到这个词，但使用的时候有时未必准确。中国人讲君子和而不同，同时又追求天下大同。和而不同，讲的是不能违背原则；天下大同，讲的是求同存异。尽管在和世界接触的过程中，中国面临很多挑战，但中国人讲“和而不同”，追求“天下大同”，一直追求世界的和谐。

第二十四章“乡人皆好之”章。“善者好之，不善者恶之”，这一点有时很重要！有些人讲原则，会得罪一些人。一定要看他得罪的是哪些人，在哪些问题上得罪了人。有的人为了顾及原则、坚持原则，会得罪一些人，被得罪的人说他不好，但他未必不好，这是一定要分清楚的。这一章与上一章是相通的。有的人大家全都说好，全都说你好未必真的好，有时缺点恰恰就在于此，这反而很可怕。关键的是，这里所说的是面对乡人，乡人之中有好的，也有不好的，看哪些人说你好，这个很重要，这是一个原则问题。

第二十五章，“君子易事而难说也”章。只要有了权利、地位、金钱，那么很多人就会围着你转，围着你转的某些人，看中的是你的权利，地位和金钱，这样的人反而不一定是君子。你地位高，品德高，大家尊重你是正常的。并不是说尊重你的人，就不是君子。但是着眼于利益蜂拥而至的这些人，却真的不一定是君子。道理很简单，君子有独立的思维、人格，有独立性。

第二十六章，“君子泰而不骄”章。这章讲君子和小人的胸怀和格局不同，君子的品质是自爱自重，泰而不骄。

第二十七章，“刚、毅、木、讷，近仁”章。我们需要的是有仁德的人，这样的人是完美的，比较理想化。但是刚、毅、木、讷这样的品质是正面的，与巧言令色不同，这样的人也是近乎仁德了，也是可以学习的。

第二十八章，“子路问士”章。这章讲和朋友之间要相互督促、相互扶持、共同勉励、共同进步。也就是说，兄弟之间要和悦亲近。这章讲的是，真正的士还要善于处理好各种关系。

最后两章核心是“善人”为政。我们通过前面几章，明白了为政者要善于识人、察人、用人，让善人为政。善人怎么为政？这就是最后两章的主题。“国之大事，唯祀与戎”。“戎”就是战事，战争在国事中很重要。“善人教民七年，亦可以即戎矣”。这不是说善人教民，就是为了打仗，而是像《孟子·梁惠王上》说的：“王如施仁政于民……可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”治国安民，最重要是意志，就像《孙子兵法》里说的那样，决定胜负的有五个方面，其中最重要的就是“道”，决定胜负的是“上下同意”，有共同的意志。老百姓可以和他的长官可以共生死时，那就战无不胜了。这是文修武备，教民戎事。

何为“不教民以战”，第三十章就是谈“以不教民战，是谓弃之”，实际上同样是文修武备。冉求打仗大胜，有人问他跟谁学的战事，冉求说跟孔子学的。但孔子说自己不懂这些，难道是孔子或冉求说假话吗？当然不是，孔子师徒两人实际上说的是“教民以战”的问题，这对我们理解儒学非常有意义。

总之，《子路》篇就是在谈为政的问题。如何为政，为政者自己如何做？还有如何识人、如何用人、如何察人这样一个问题。

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