【黄燕强】儒学三题

栏目:学术研究
发布时间:2011-12-29 08:00:00
标签:
     
     
     
     
    儒学三题
    作者:黄燕强
    来源:作者赐稿《儒家邮报》发表
    时间:西历2011年12月28日
    
    
    
    其一、道与学
    
     
    
    经者,圣人之道也。此二千年不可颠覆之真言,亦二千年狭陋之偏执。又云:“圣人之道存乎经。”同理,谓经之中有道则是,谓经即是道则非。因经之道(此段言“道”者皆指“经之道”)或以时用为大,或以普适为务。时用者,合乎时宜而济乎时弊者也;普适者,无往而不利,超越时间、空间之阃囿,既恒且久而不废者也。故就道而言,圣人之道有曾经是而今非者,或曾经非而今是者。故谓有万世不易之道,有十世迁化之道,亦有一世辄替之道。若《论语》《孟子》,此万世不易之道也;若《公羊》《谷梁》,此十世迁化之道也;若《仪礼》《周礼》,此一世辄替之道也。(焦循《礼记补疏》)万世之道,生机恒远,周流反复,随适随和,虽千万年往矣亦活泼泼沛然于天地间。十世之道,塑造风俗,化成天下,家国之盛也由之,其败也由之。一世之道,时行则行,时止则止,盈冲消息,取诸自然之质分;如夏葛冬裘,牛耕马驰,皆顺乎事变,与化推移,应乎自然者也;故一世之道,其衰也虽速,其意有可师焉;盖道者体用相兼,而一世者,救时弊之法也,贵在当下适用。
    
    既有万世、十世与一世之经之道,浑言之谓道,析言之,则万世者谓道,若十世与一世者乃谓学。学由道生,道为体而学为用;盖道揭自然之理而与天地相终始者也,学应世运之变而与时推移、以周世用者也。因知,道以普适为贵,学以济时为要;而道与学之旨归则在人,亦仁也。孔子,圣之时者也。圣乃明道,求性命之本体;时则述学,拯世界之将颓。则孔子集道与学而一之,故谓之圣。有诡称圣人之徒者,举阴阳谶纬之谬说附会群经,竟自诩承孔圣之道,此非惟背道途辙,亦绝乖于学矣。
    
    故谓,夫不识理义之精粗,唯经是崇,顶礼膜拜,此自欺也,抑又欺人;未董道与学之分殊,卑道于学,侪学于道,此寡陋也,亦痴妄也。尤甚者乃鼓吹诡谬之说,以致塞道、悖道、侮道,是非圣人之徒也,乃道之贼也,吾人鸣鼓而攻之,可也!
    
     
    
    其二、儒学与儒术
    
     
    
    学,道之义理也;术,道之施用也;故,学为形而上之道,术为形而下之器。形上者为体,形下者为用;体为本,用为末;故学与术(犹曰:学术与政治),亦体与用、本与末之谓也。如此,学为主而术为属,主属之伦既定,则惟学乃统乎术,未闻术而反制乎学,亦未闻曲学而就术者也。故,必合乎道者,乃可谓之学;必因乎学者,乃可谓之术。术非道,然术必依准乎道,由乎道之流形;否则,凡乖逆乎道者,非术也,尤非学也。
    
    世有儒学之名,有儒术之名。吾人必明乎此:儒学者,义理之道也;儒术者,施用之器也。有此形上之儒学,乃有此形下之儒术,故儒术之用必本乎儒学之体,凡悖逆儒学之精神者,皆不得称之儒术。故儒术之于儒学,如君之于师,必尊而上之,无卑而下之者也。《武王践阼》云,武王问道于师尚父,必斋三日,定其诚意;端服冕,慎重其事;又避南面之尊位,东面而立,乃敢请益道真。盖王者之治术,必因循乎道与学,则王者之尊隆,必不敢凌驾乎道与学也。若枉道而曲学,则已非道与学矣,乃纯任乎邪辟之方耳;然其能平治天下者,吾人未之闻也。复喻言之:仁义者,儒学也;王政者,儒术也。君子治天下,七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然后兴庠序之教,申孝悌之义,此即王政之儒术而合乎仁义之儒学也。若夫溺迷郑卫世俗之音者,亡乎雅乐之道,故非儒学礼乐之教也,亦不得谓之儒术;如汉武之乐府,非儒学之道也,亦非儒术移风易俗之用也。
    
    历代儒学之位尊矣,儒术之名尚矣,然儒学之道衰矣,儒术之用坏矣。盖王朝所谓之儒学,非孔孟之真儒学也;其所谓之儒术,非依准乎孔孟真儒学之真儒术也。如汉武之任酷吏、兴大狱,是岂“道之以德,齐之以礼”之儒学与“必也使无讼”之儒术欤?汉武之专盐铁、赋口算,是岂“富民、仁民”之儒学与“什一、去关市之征”之儒术欤?汉武之封泰山、祀太一,是岂“敬天、报本”之儒学与“顺时命、尽时物”之儒术欤?又孙权之禁奔丧、绝孝道,是岂“为父绝君、事亲为大”之儒学与“葬之以礼,祭之以礼”之儒术欤?(东吴之不王而终灭于司马氏,不亦宜乎!)又后世君王之巡狩(如汉武、隋炀、乾隆之流),是岂“省耕省敛、补不足助不给”之儒学与“陈诗观风、视民好恶”之儒术欤?凡此也,非儒学与儒术也,皆邪方歪道也!然若是者,覆案廿四史而岂胜枚举乎?故史谓公孙弘“缘饰以儒术”、武帝“采儒术以文焉”,谓二君“缘饰”“文焉”则是,谓其“以儒术”“采儒术”则非。盖自古无曲学、阿术以卑就于政治者,凡曲者、阿者即非学与术,故公孙弘、武帝所用以缘者、文者,非儒术(学)也,乃儒之名号耳,二君直为盗名欺世之徒也!观历代之尊儒亦多若是之盗名者。悠悠二千载,孔孟之真儒学、真儒术果有东面而敬奉之、南面而践行之之君王乎!
    
    近代中国积弱,惨遭侵凌瓜分,或责咎于儒学(儒术),乃迁怒于孔孟,谓我民族之板荡、灾难,悉拜孔孟所赐;故欲碎毁孔家庙,绝灭儒学,必活葬老祖宗而后快;又欲尽废文字,创为拼音,必全盘西化、用夷变夏而后爽。甚矣,谬极矣,是何异于弃亲而入赘矣!人知贫贱父母之不可弃,而民族式微之精神之母乃欲弃绝之,是非数典而忘其祖宗乎!且夫,论民主,远则“论孟”之民本说,近则黄宗羲“公是非于学校”、康有为之“大同世界”。吾华族无泰西之所谓民主,然吾华族亦具自由之传统也。论科学,二千年之儒家社会曾创造浩瀚辉煌之科技文明;李约瑟《中国科技史·序》谓,较之希腊、罗马乃至欧洲中古社会,吾华族之科学更易付诸应用,则儒学与科学相融;故李君论曰:儒家倡导知识之民主,曰:儒家含藏理性因素,曰:儒家人性学说可转而为生物进化之学。(《儒家与儒家思想》)是旁观者清而当局者迷耶?何一外族之志士清明如此,而吾华族之言国故者乃迷闇若是也!故儒学少发明自然科学,然儒学与自然科学绝不抗斥而绝可相须相长也。如夫子罕言“性与天道”,后世儒者乃特发明“性与天道”;古之儒者罕言自然科学,后之儒者宁无特发明自然科学者乎?吾人殷殷期之,吾人亦自信后来者终不负先贤也。昔梁任公尝深致意焉,今备录之以飨同志。语曰:
     
    
    吾叙带科学,而供吾论列之资料仅此。吾阁笔且愧且悲焉。虽然,细思之,未足为愧,未足为悲。西方科学之勃兴,亦不过近百年间事耳,吾乾嘉诸老未能有人焉于此间分一席,抑何足深病?惟自今以往仍保持此现状,斯乃真可愧真可悲耳。呜呼!此非前辈之责而后者之责也。后起者若能率由前辈治古典学所用之科学精神,而移其方向于人文自然各界,又安见所收获之不如欧美?虽然,非贵乎知之,实贵乎行之。若如今日之揭科学旗帜以吓人者,加减乘除之未娴,普通生理心理之未学,惟开口骂“线装书”,闭口笑“玄学鬼”,狺狺于通衢以自鸣得意。顾亭林有言:“昔之清谈谈老庄,今之清谈谈孔孟。”吾得易其语曰:“今之清谈谈科学。”夫科学而至于为清谈之具,则中国乃真自绝于科学矣!此余之所以悁悁而悲也。 
    
    ——《中国近三百年学术史·清代学者整理旧学之总成绩(四)》
    
     
    
    其三、孔子,人也!
    
     
    
    或问:王充之讥孔子,民至于今犹斥其狂妄;庄周之讥孔子,津津乐道者未有间绝。同是讥也,何其受落之相去若此也?抑孔子未可以讥乎?
    
    对曰:诚有是也。然有意气之讥,有是非之讥。夫意气之讥者,肆乎心,放乎意,遂己心之私,纵无妄之识,淫辞汩汩从无关乎道体,故可耻也,可斥也;而是非之讥者,由乎道,顺乎义,怀体道之诚,立践道之志,大言炎炎皆周流乎道体,故可敬也,可称也。若王充之《问孔》,此意气之讥也,故其呈捷思之辩、巧簧之曲,苟迷而不返,必有覆邦家之危。若庄生之藉孔子而论道,此是非之讥也,故吾人得意忘言,因意而游乎道心矣。故有庄生之道则可论孔子之是非,无庄生之道而妄讥圣人者,必为道之贼,吾人摒绝之,可也。
    
    如谓不然?请为君详述之。《里仁》:“子曰:‘贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。’”得者,遇也,值也。《易林》:“入市求鹿,不见头足,终日至夜,竟无所得。”此“无所得”即无所“遇、值”之谓。君子守道而遇“贫与贱”,何伤于君子道,故居之而不去,可也。此盖“君子固穷”之意。若无君子道而值“贫与贱”之地,则非惟不能去,亦不可去也。故下云:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”无违仁乃安乎“贫与贱”也。盖仁者,道也。君子终食之间无违道,造次、颠沛皆念兹在兹、释兹在兹,则人与道一,虽“贫与贱”,何伤也。若小人之索隐行怪、背道而驰,必遇“贫与贱”之境地,虽恶之,不能去也。王充未晓,乃云:“‘得’者,施于得之也。今去之,安得言‘得’乎?”是以“得”为“获”也,故欲夺“得”而代之“去”,乃徒见其不识字之孤陋,且又不自量而欲臆篡圣人之义理,何痴妄之极也。
    
    又,充云:“五常之道,仁、义、礼、智、信也。五者各别,不相须而成”,子文虽“智蔽于”子玉而“不知人”,仍足称“仁”。吾谓充之“问孔”,必熟习《论语》,百遍诵读,遇思虑凝滞处,乃生疑义,覆案经文,旁参诸子,犹不得其解,而后乃敢质诸圣人。至读此章,吾知其乃蜻蜓点水、不求甚解之辈耳。焉以明之?充既问难《里仁》“贫与贱”章,想必通识《里仁》经文。然,“里仁为美。择不处仁,焉得知?”是非《里仁》之文乎?又,“仁者安仁,知者利仁。” 是非《里仁》之文乎?子不云乎哉,不择仁而处之,不得智也。是非仁知相须耶?子不云乎哉,知安仁为美则智,智则行乎仁矣。是非仁知相须耶?(非惟仁知相须,“五常”皆相须。)故孔门多仁与知并论。《颜渊》:“樊迟问仁,子曰:‘爱人。’问知,子曰:‘知人。’”爱人者必知人,则仁者必知(智);知人者能爱人,则知(智)者可进乎仁。“知人”之义富矣哉!知人则“举直错诸枉,能使枉者直。”如此,“不仁者远矣。”(《颜渊》)此由“知人”而进乎仁之功夫也。故子文之“不知人”也,焉能爱人?焉可谓仁?《里仁》所载孔子之言彰彰如是,充竟视若无睹,吾固知充之读《论语》也,盖蜻蜓点水、不求甚解之类也。
    
    夫庄生岂然哉?《人间世》:“仲尼曰:‘若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯道集虚。虚者,心斋也。’”是乃疏瀹性灵,澡雪精神,纯其心而凝其气,道集于怀,故逍遥乎混沌极虚之境。《大宗师》颜回论“坐忘”,曰:“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”形体明知非一身所有,离而去之,忘乎其迹与所以迹者,乃内外通乎无垠无际,冥契道化。仲尼蹴然而叹“坐忘”之大,乃弃仁义礼乐而从之。是心斋、坐忘,道之一元也;仁义礼乐,亦道之一元也。庄子执至真道元以讥孔子之道,是是非之讥也,吾人喜乐乎心斋、坐忘之道,而谁复斤斤于言表之诽乎!
    
    又,《天地》:“老聃曰:‘丘,予告若,……凡有首有趾、无心无耳者众;有形者与无形无状而皆存者尽无。其动,止也;其死,生也;其废,起也,此又非其所以也。有治在人,忘乎物,忘乎天,其名为忘己。忘己之人,是之谓入于天。’”有首有趾者,有形者也;无心无耳者,无形无状者也。有形者随物而变,无形无状者缘道而化;物化者牵于物,道化者游乎道。若动与止、死与生、废与起,此自然之理,不知其所以然也。惟道化者唯能顺适物之自然,故其治人也,忘物、忘天;忘物、忘天者,任乎自然者也,故丧我,故忘己,故入于天(自然)矣。是炎炎之大言也,吾得意而忘乎孰为师、孰为徒矣。且夫孔子神乎?亦人也,亦有所不达者也。子不云乎哉:“三人行,必有我师焉。”虽童蒙,苟有进益于我者,师之,可也。是即孔子“好学”之本色。故有道若老庄者,则可为圣人师;无道若老庄者,则不可也。且夫孔子便曾请益老聃数事,此又何损乎孔子之为儒学之宗祧、为华族之先圣也。
    
    又,《天运》:“孔子谓老聃曰:‘丘治诗书礼乐易春秋六经,自以为久矣,孰知其故矣;’……老子曰:‘夫六经,先王之陈迹也,岂其所以迹哉!’”道本大公,岂容一家一人独贩擅售耶?故自儒家言,六经,道也;自道家言,六经岂非“陈迹”耶?梁启超先生曰:“夫进化之于竞争相缘者也,竞争绝则进化亦将与之俱绝。中国政治之所以不进化,曰惟共主一统故;中国学术所以不进化,曰惟宗师一统故。”(《论中国学术思想变迁之大势·儒学统一时代》)此博通君子之雅量与眼界也。若浅陋者则必欲规矩自限,惟“六经”“十三经”唯尊矣。
    
    平心而论,孔子圣矣,然孔子人也,非神也,故孔子犹可讥也。然,无庄生之道而讥孔子者,必痴妄者也。若有道如庄生者,吾人乃拳拳服膺矣。此即“吾爱吾师,吾更爱真理”。然,观今日之讥孔子者,多似王充之不识字、不通经文,无非望文生义、断章取义之辈,吾见其犹撼大树之蚍蜉,可笑不自量耳。 
     
    
微信公众号

儒家网

青春儒学

民间儒行