《中庸》“中节”义发微

作者：南士林

来源：“南士林”微信公众号

时间：孔子二五七七年岁次丙午七月十六日甲戌

          耶稣2026年8月28日

《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”此十六字者，实为圣学心性之纲宗，亦《易》道“感-发”之枢机在人性之精微呈露。然欲明其义，不可不先参注疏旧解。

郑康成注《中庸》“中”“和”之义曰：“中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也。”此言“中”非空寂之谓，乃涵藏万理、孕育万化之本体。喜怒哀乐未发之时，非无情也，乃情之所由生而未形，性之所由显而未著。礼乐政教，皆自此涵藏之中而出。

孔仲达疏承郑说：“中谓中心，言中心未发，谓喜怒哀乐未发之时，性之正也。和谓发而皆中节，谓喜怒哀乐发而皆中于节量，无过不及。”此以“性之正”释“中”，以“无过不及”释“中节”，已暗含“中”为体、“节”为度之义。

朱子《中庸章句》云：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也。无所乖戾，故谓之和。”又曰：“中者，天下之大本，天下之理皆由此出；和者，天下之达道，天下古今之所由共。”朱子以“性”释“中”，以“情之正”释“和”，已明“中”为体、“和”为用。而其所谓“无所偏倚”，正与《易传》“寂然不动”相契；所谓“无所乖戾”，正与“感而遂通”相应。

注疏所释，皆示“中”为体、“和”为用、“节”为度。然“中”何以能为“大本”？“节”何以能成“达道”？其理为何？

考《易传》曰：“易，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”《乐记》曰：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。”则知《中庸》所谓“发”，乃“性”感于物而“发”者也。

“喜怒哀乐之未发，谓之中”者，即“寂然不动”之性也。当此之时，情未形而性具，感未发而理全。非无情也，乃情之所由生；非无感也，乃感之所由起。康成所谓“含喜怒哀乐”，朱子所谓“无所偏倚”，皆指此涵藏万有而未形未发之状态。此即“性”之体，亦“中”之体。

“发而皆中节，谓之和”者，即“感而遂通”之用也。性不能不动，动则谓之情；情不能无发，发则必有节。所谓“中节”者，非外设一标准以强情就之，乃性之发用自然恰好处也。孔仲达“无过不及”之说，朱子“情之正”之说，皆指此发用中自然中正之状态。此即“情”之用，亦“和”之用。

然则“节”者何谓？非别有一物以节情，乃性之发用自具之度也。感于父母则发为孝，孝有温清定省之节；感于君上则发为忠，忠有朝聘会同之节。故节非外铄，乃性之感在不同境遇之所节也。

窃不揣其陋，试继先贤之说推衍其理：

感发之为道，贯通天地人，而“中”之为体，亦层层显现。天理感发而生物。理者，气之主也。寂然未发之时，万理咸备，此天理之“中”也。及其感发，阴阳运行，凝而为物，散而为象，皆自此“中”而出。故曰：理者，天之中也。

物性感发而生化。物各有性，性者，体之所能然也。物性未感之时，涵藏万化之潜能，此物性之“中”也。及其感发，或化生新体，或显现其用，皆自此“中”而出。故曰：性者，物之中也。就人而言，人性禀天理之全，具仁义礼智之德，未发之时，此人性之“中”也。

人性感发而生情。人性未发，寂然不动，此人性之“中”也。及其感物而动，发而为喜怒哀乐之情，情之所发，必有其所当止之处，此“节”也。节者，情之“中”也。情得其节，则发而皆中节，是为和，谓天下物事皆中其节（致中和），则物事皆得其正处，即所谓“天地位焉”；得其正处则其感能和合生化，即所谓“万物育焉”。

由是观之，“中”非一义，乃层层下贯。天理之“中”，生化万物；物性之“中”，各正性命；人性之“中”，涵藏万理；情感之“中”，发而行正。四者一以贯之，皆“感-发”之枢机所显。故《中庸》言“中也者，天下之大本”，非徒言人性之未发，实兼天地万物之未发而言也。

然“节”之为度，虽出于性之自然，然非人人能自中其节。何也？人有气质之偏，有物欲之蔽，有感发之过与不及。故圣人制礼，以为“节”之常者，使人有所循守。

朱子曰：“礼者，天理之节文，人事之仪则。”礼非外于性，乃性之感发中节者之凝定与客观。先王观人情之自然、感发之常度，择其中节者著为典则，使人人得以遵循。故礼者，中节之积也，和道之凝也。

《乐记》曰：“礼者，天地之序也。”序者，使万物各得其位、各循其节者也。礼之制中，正在于定其位、明其分、正其节。位定则感发有其所，分明则感发有其度，节正则感发有其宜。故礼者，所以使性之感发皆中其节者也。

《孔子家语》曰：“礼乎！夫礼，所以制中也。”此“制中”有三义：一曰制其未发之“中”，使性不偏；二曰制其已发之“节”，使情不过；三曰制其居位之“中”，使位分得立。礼之为用，正在使“中”得显、“节”得正、“分”得“守”“和”得成。

《大学》曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”又曰：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”此“知止”之说，正与“中节”之义相表里。

“知止”者，知性之感发所当止之处也。所当止者何？即“节”之所在。为人君，仁为其节；为人臣，敬为其节；为人子，孝为其节；为人父，慈为其节。止于仁、止于敬、止于孝、止于慈，即“发而中节”之谓也。

故《大学》之“知止”，即《中庸》之“中节”；《大学》之“止于至善”，即《中庸》之“致中和”。《大学》言其工夫之次第，《中庸》言其本体之境界。知止而后能定、静、安、虑、得，此“中节”之效也；止于仁、敬、孝、慈、信，此“中节”之事也。知“节”而后知所“止”，知“止”而后能中“节”，其所以能行乎天下者，则“礼”也！

概言之，理者，天之中；性者，人之中；情者，行之中。三者一贯，皆“感-发”之枢机所显。礼学则示“节”之法度贞定，《大学》“知止”则言“节”之工夫。若参《易》之“性命”论，则中和之旨大明矣：

一曰“中”者，性之体也。在天为理，在物为性，在人为未发之中。喜怒哀乐未发之时，性涵万理，寂然不动，此即“未发之中”。康成所谓“含喜怒哀乐”，朱子所谓“天下之大本”，皆指此涵藏万有而未发之体。万物之性，各具于此“中”而不偏，故曰“中”为各正性命之体。

二曰“节”者，感之度也。性感于物而动，其发必有自然之度。此度非外设，乃性之所自具，随境遇而调适，因时位而损益。礼者，此度之凝定与客观；知止者，此度之自觉与践行。节者，所以使各性之发不相陵夺、各情之动不相悖害者也。

三曰“和”者，用之成也。性之感发，皆中其自然之度，无过无不及，无偏无倚，则情得其正，用得其宜，能如此则成此体必尽其性、居其位必得其分。此即“发而皆中节谓之和”。朱子所谓“情之正”“天下之达道”，皆此发用之中节也。

由此观之，和者，所以各正其性、各节其情者也。性各正，则万物不相害；情各节，则万行不相悖。并行而不相悖，并育而不相害，此即《易传》所谓“各正性命，保合太和”也，亦即《中庸》曰：“致中和，天地位焉，万物育焉。”中和之极，至于天地万物各正性命、各安其所，此岂非圣人之极功、大道之至效乎？

故曰：理者，天之中；性者，人之中；情者，行之中。中者，性所位；节者，发之度；礼者，节之制；止者，节之践；和者，节之成。五者一贯，则《中庸》之旨明矣，《易》“各正性命、保合太和”《大学》“知止”“止于至善”之工夫，皆于此见矣。

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