書序正第

作者：楊鵬

來源：作者賜稿

〇虞夏書（虞书）

王仲任云：「唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以爲號，若人之有姓矣。」

馬、鄭、王及別錄，題皆曰「虞夏書」。必以虞、夏同科者，禹雖傳子，仍本授受，道同則順，故雖虞事，猶連夏也。案五帝本紀，自黃帝、帝顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜外，並數帝禹，曰：「自黃帝至舜、禹，皆同姓而異其國號，以章明德。」知史公亦執此意。若孔本以虞、夏別題者，又據帝、王德差，虞、夏代異故，是得於細微，而失於大體矣。

昔在帝堯，聰明文思，光宅天下。言聖德之遠著。將遜于位，讓于虞舜。遜，遯也。老使攝，遂禪之。作堯典。

自堯典，起虞政，爲虞書也。太史公云：「天下明德，皆自虞帝始。」篇自堯起，乃不別出堯典，另繫唐書者，不得一代纔始，便遽言「遜」，非例明矣。鄭云：「書以堯爲始，獨云『昔在』，使若無先之典然也。」是先堯典者，見政雖新立，道則有繼，故雖虞書，必追堯也。

案「帝」「王」異稱者，因功德立名，所以見優劣爾。璇璣鈐云：「『帝』者天號，『王』者人稱。在政不私公位，稱之曰『帝』。」孔疏云：「言『帝』者，天之一名。所以名『帝』，『帝』者，諦也。言天蕩然無心，忘於物我，言公平通遠，舉事審諦，故謂之『帝』也。五帝之道同於此，亦能審諦，故取其名。若然，聖人皆能同天，故曰『大人』。『大人』者，與天地合其德，即三王，亦『大人』。不得稱『帝』者，以三王雖實聖人，内德同天，而外隨時運，不得盡其聖，用逐跡爲名，故謂之爲『王』。禮運曰：「大道之行，天下爲公。」即帝也；「大道既隱，各親其親」，即王也。」。或以爲五帝德盛，故生時即稱「帝」；至夏、殷生則稱「王」，入廟乃稱「帝」；自周以來，廟主始不稱「帝」，是循史論之，非經旨矣。

又「堯」「舜」「禹」「湯」「武王」異稱者，虞、夏乃以名舉，商以號，周以謚，文漸備爾。惟商王受視獨夫，還名。顧寧人云：「『堯』『舜』『禹』，皆名也。古未有號，故帝王皆以名紀，臨文不諱也。考之尚書，帝曰：『格，汝舜。』『格，汝禹。』，名其臣也。堯崩之後，舜與其臣言，則曰『帝』。禹崩之後，五子之歌則曰『皇祖』，胤征則曰『先王』，無言『堯』『舜』『禹』者，不敢名其君也。自『啟』至『發』，皆名也，夏后氏之季，而始有以十干爲號者。桀之『癸』、商之『報丁』『報乙』『報丙』『主壬』『主癸』，皆號以代其名。商之王者，著號不著名，而名之見於經者二，天乙之名『履』、辛之名『受』是也。曰『湯』曰『紂』則亦號也，號則臣子所得而稱，故伊尹曰『惟尹躬及湯』，頌曰『武湯』曰『成湯』曰『湯孫』也。曰『文祖』曰『藝祖』曰『神宗』曰『皇祖』曰『烈祖』曰『高祖』曰『高后』曰『中宗』曰『高宗』而廟號起矣；曰『玄王』曰『武王』而謚立矣；曰『大舜』曰『神禹』曰『大禹』曰『成湯』曰『寧王』而稱號繁矣。自夏以前純乎質，故帝王有名而無號。自商以下浸乎文，故有名有號，而德之盛者，有謚以美之，於是周公因而制謚。自天子至於卿大夫，美惡皆有謚，而十干之號不立。然王季以上不追謚，猶用商人之禮焉，此文質之中而臣子之義也。」最確。

典，常也。孔疏云：「『典』者，經中之別，特指堯 舜之德，於常行之内，道最爲優，故名『典』，不名『經』也。」是惟堯 舜，爲帝稱「典」。亦惟「典」，爲常作極，故二「典」實列經首。孔疏檢書之體，分爲十例：一曰「典」，二曰「謨」，三曰「貢」，四曰「歌」，五曰「誓」，六曰「誥」，七曰「訓」，八曰「命」，九曰「征」，十曰「範」，備矣。禹貢一篇，作地政之法；洪範一篇，作天政之法。俱作大法，而別出例者，大戴記：「天政曰『正』， 地政曰『生』，人政曰『辨』。」三才皆政，各以法行，而天、地實作人極，故重異此二篇也。

虞舜側微，爲庶人，故微賤。堯聞之聰明，將使嗣位，歷試諸難。嗣，繼也。試以治民之難事。作舜典。

側言遠，微言賤。遠不在朝，賤爲庶人，則堯必聰明，乃能下察而讓舜；亦舜必聰明，乃能上聞而繼堯，其德至同，其道至順，泯然若無際矣。故序於堯 舜，同以「聰明」言之，實見一德終始，乃成授受之道也。案伏生以舜典合於堯典，連爲一篇，蓋即此義者。但堯典、舜典，畢竟異序，原非一篇明矣。又或以爲堯典、舜典，同篇異序者，龔璱人駁之云：「同序異篇，以一序領一篇，可也；若異序同篇，一身二首，名之不正，萬世失紀，何取？」

舜不稱「文思」者，以爲「聰明」，身之德也；「文思」，位之德也。序既言舜，猶在庶人，因不得同堯而稱「文思」矣。論語 顏淵：「棘子成曰：『君子質而已矣，何以文爲？』子貢曰：『惜乎！夫子之說君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟？』」是庶人唯得有質，君子乃備其文。

帝釐下土，方設居方，言舜理四方諸侯，各設其官、居其方。別生分類，生，姓也。別其姓族、分其類，使相從。作汩作、汩，治。作，興也。言其治民之功興，故爲汩作之篇。亡。九共九篇、槀飫。槀，勞也。飫，賜也。凡十一篇，皆亡。

伏生云：「九共，以諸侯來朝，各述其土地美惡，人民好惡，爲之貢賦、政教。略能記其語：『予辨下土，使民平平，使民無敖。』」又七經小傳：「『共』當作『丘』。古文『丘』與『共』相近，誤爲『共』耳。汩作言所以釐下土、興工致治之道，九丘乃謂『方設居方、別生分類』者也。九州殊土異俗，各因其性、順其舊而教擾之，故爲九篇，篇言一州也。」魏默深亦云：「九共之篇，疑即周禮所載職方氏一篇所陳九州。左史倚相能讀三墳、五典、八索、九丘。孔疏謂『三皇之書爲三墳；五帝之書爲五典，八卦之易爲八索，九州之志爲九丘』，則五行汩作之後，使禹治之而辨其風土，爲九共九篇。」今案「九共」或時所異稱，不必誤字，但以爲九州之志，則不疑也。

案書序，凡諸篇同序連文者，皆見是一事所本，一意所用，故例分出而不異也。一事所本，故諸篇同序；一意所用，故諸篇同體。今據九共佚文：「予辨下土，使民平平，使民無敖。」明是帝舜告眾之辭，越知九共九篇，實當「誥」體。誥，猶「告」，以文言告曉之也。傳曰：「會同曰『誥』。」汩作、槀飫二篇，既與九共九篇同序連文，依例則俱「誥」可知。他皆放此。

此十一篇，皆本治水。汩作一篇，蓋以五行辨敘，遂能稼穡，先見安政乎天也，亦禹貢所謂「六府孔修」者；九共九篇，蓋以九州奠居，遂能成賦，次見安政乎地也，亦禹貢所謂「庶土交正」者；槀飫一篇，蓋以功德顯著，遂能分封，末見安政乎人也，亦禹貢所謂「錫土姓」者。序據所治次，曰「帝釐下土」，起汩作也；曰「方設居方」，起九共也；曰「別生分類」，起槀飫也。要之二典，既見帝道，此十一篇，更見帝政。意爲聖王有道，必實諸政也，故取焉。

史記無此十一篇者，蓋史公於帝事，例詳以書錄，不略以序錄，尊尚之也，若堯典、舜典，皆有書無序是。此或因書亡佚，例非可錄；亦或糅莒遺說，間在帝紀，竟不得以序見爾。

皋陶矢厥謨，矢，陳也。禹成厥功，陳其成功。帝舜申之，申，重也。重美二子之言。作大禹、皋陶謨、大禹謀九功，皋陶謀九德。益稷。凡三篇。

傳曰：「謨，謀也。」邢昺云：「謨者，大謀也。」徐鍇云：「慮一事畫一計爲『謀』，汎議將定其謀曰『謨』。」三篇亦本治水，乃二臣一意，爲帝舜陳謀。序末言「帝舜申之」，見益稷一篇，是帝所引出者。今案孔本益稷開篇，稱「帝曰：『來禹，汝亦昌言』」，正合序「帝舜申之」之式，越知其然矣。孔疏云：「益稷，亦『謨』也，因其人稱言以別之。」又云：「益稷亦大禹所謀，不言『謨』者，禹謀言及益、稷，非是益、稷爲謀，不得言『益稷謨』也。其篇雖有『夔曰』，夔言樂和，本非謀慮，不得謂之『夔謨』。」又孔疏云：「篇先大禹，序先言皋陶者，皋陶之篇，皋陶自先發端，禹乃然而問之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大爲先，故先禹也。」說仍未盡。其篇先大禹者，自禹之功大外，又爲與夏書，相銜接續。是夏書將首禹功，故此先舉禹謨，勢之然也。

序言「厥」，即前序「帝釐下土」云云，乃爲彼帝政，作謨成功爾，一事也，故省文。一事而再言之者，以爲天下非可獨治，君之善政，更下由臣。因於帝政之後，復贊臣謨，見必有股肱意。是則君臣共治，徂道公也。亦必取三臣者，以其大有治水之功故。若大禹、益、稷，則經具明文，知皋陶亦大有治水之功者，殷紀載湯告諸侯曰：「古禹、皋陶，久勞於外，其有功乎民，民乃有安。東爲江、北爲濟、西爲河、南爲淮，四瀆已修，萬民乃有居。」

馬、鄭本益稷合於皋陶謨，謂別有棄稷一篇。劉申受以爲「典」「謨」皆完書，並云：「然書序，孔子所定。稷爲配天之祖，周人以諱事神，故『典』『謨』稷獨稱官，惟帝命乃名耳。據周立法，必無以『棄稷』名之理。」又皮鹿門引司馬相如封禪文云：「『書曰：「元首明哉！股肱良哉！」因斯以談，君莫盛於唐 堯，臣莫賢於后稷。』長卿引書在皋陶謨篇，而專舉后稷爲言，則今文皋陶謨篇中即有益稷、棄稷篇文矣。」亦不以爲別有棄稷一篇。今據經「暨益奏庶鮮食」「暨稷播」，見禹自皋陶下，稱惟益、稷二臣，似不宜獨取「棄稷」名篇，劉說近是。然大禹、皋陶謨外，必出稷一篇者，以爲書詳周事，稷，周之先也。既夏書稱禹，商書告契，至周書不當無稷。出稷一篇，擢在虞書，乃得詳且尊周矣。

案左傳僖二十七年，趙衰曰：「夏書曰：『賦納以言，明試以功，車服以庸。』」語出今本益稷，而稱夏書。蓋大禹、皋陶謨、益稷，史本爲一篇。孔子刪書，據意各別，乃分作三篇，因序之曰：「皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之。」禹謨後亡，夏紀不載，唯載皋陶謨、益稷，還爲一篇也。若禹謨所述，蓋陳禹成功外，更有舜薦禹事。舜之薦禹，實肇夏家，故趙衰引稱夏書，史公取入夏紀也。經擢在虞書者，始於虞書，堯將薦舜，終於虞書，舜復薦禹，舜德之盛，如斯備見，恆以爲萬世法。故曰：「天下明德，皆自虞帝始。」經、史異者，史明其跡，經明其法也。

〇虞夏書（夏书）

禹別九州，分其圻界。隨山濬川，刊其木，深其流。任土作貢。任其土地所有，定其貢賦之差。此堯時事，而在夏書之首，禹之王，以是功。

自禹貢，起夏政，爲夏書也。孔疏云：「此篇史述時事，非是應對言語，當時水土既治，史即錄此篇，其初必在虞書之内，蓋夏史抽入夏書，或仲尼始退其第，事不可知也。」疏謂「仲尼始退其第」，是也。蓋孔子刪書，率典勴法，不但據跡以存篇，更據法以正第，昭常秩也。禹治水後，舜分冀州爲幽州、并州，分青州爲營州，始置十二州，及禹有天下，還置九州，如作貢時。則是禹貢一篇，乃夏政所本，實夏書之憲也。其退諸虞書，進諸夏書者，據法然爾。傳云：「禹之王，以是功。」又王仲任云：「禹以司空，緣功代舜。」亦皆辨矣。

舜、禹皆本授受，道其同，作「典」作「貢」異者，舜以庶陟，故舉德稱「典」也；禹以官選，故舉績稱「貢」也。又禹降稱「王」者，雖君有至道，亦必臣德其極，乃能盡聖，堯 舜是也。禹立，舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒；復舉益，任之政，天下去益而歸啟。是禹將遜時，不得其臣，未能盡聖也。故孟子曰：「以天下與人易，爲天下得人難也。」

案諸序尾，例皆言「作某篇」。此序尾但言「任土作貢」，不更言「作禹貢」者，孔疏云：「以發首言『禹』，句末言『貢』，篇名足以顯矣。百篇之序，此類有三：『微子作誥父師、少師』不言『作微子』，『仲虺作誥』不言『作仲虺之誥』，與此篇。皆爲理足而略之也。」是以爲古文省約，意賅而止也。今檢禹貢、仲虺之誥、微子三篇，序文相類，知不誤矣。或以「作貢」下闕「作禹貢」三字者，非。

啟與有扈，戰于甘之野，作甘誓。夏 啟嗣禹位，伐有扈之罪。

馬云：「軍旅曰『誓』。」孔疏云：「曲禮云：『約信曰「誓」。』將與敵戰，恐其損敗，與將士設約，示賞罰之信也。將戰而誓，是誓之大者。」又曰：「甘誓、牧誓、費誓皆取誓地爲名，湯誓舉其王號，泰誓不言『武誓』者，皆史官不同，故立名有異耳。泰誓未戰而誓，故別爲之名。秦誓自悔而誓，非爲戰誓，自約其心，故舉其國名。」孔說合經，但說秦誓稍誤。案秦穆公雖自悔而誓，亦實由崤戰，不得云「非爲戰誓」也。凡「誓」，皆即「戰」意。

孔疏云：「孟子稱禹薦益於天，七年，禹崩之後，益避啟於箕山之陰，天下諸侯不歸益而歸啟，曰『吾君之子也』，啟遂即天子位。史記 夏本紀稱啟立，有扈氏不服，故伐之。蓋由自堯、舜受禪相承，啟獨見繼父，以此不服，故云『夏 啟嗣禹立，伐有扈之罪』，言繼立者，見其由嗣立，故不服也。」是啟非本授受，而承禹蔭，嫌於嗣立，其德又降，故序至此，始見有戰也。孔子曰：「今大道既隱，天下爲家。各親其親，各子其子，貨力爲己。大人世及以爲禮，城郭溝池以爲固。禮義以爲紀，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田里，以賢勇知，以功爲己。故謀用是作，而兵由此起。」據有扈是夏同姓，同姓相攻，亦見夏德之薄，不匹唐 虞矣。

太康失邦，啟子也。盤于遊田，不恤民事，爲羿所逐，不得反國。昆弟五人，須于洛汭，作五子之歌。太康五弟，與其母待太康于洛水之北，怨其不反，故作歌。

舜典：「歌永言。」樂記：「『歌』之爲言也，長言之也。說之故言之；言之不足，故長言之；長言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故不知手之舞之，足之蹈之也。」夏紀：「夏后 帝啟崩，子帝太康立。」是太康實嗣立者。太康嗣立，而唐 虞道隱矣。深閔大道之隱，故此獨取「歌」也。

逸周書：「其在夏之五子，忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂凶厥國。」又離騷：「夏康娛以自縱。」皮鹿門辨之云：「離騷篇中，『康娛』二字屢見，曰：『日康娛而自忘。』又曰：『日康娛以淫遊。』則此『康娛自縱』，亦當以『康娛』二字連文爲義。其曰『夏康娛』者，即指夏 啟而言。啟之康娛自縱，略見於墨子、竹書紀年、山海經、楚辭 天問諸書。墨子 非樂引武觀曰：『啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將，銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野。萬舞翼翼，章聞于天，天用弗式。』紀年曰：『啟巡狩，舞九韶於天穆之野。』山海經 海外西經曰：『大樂之野，夏后 啟於此舞九代。』大荒西經曰：『夏后 開上三嬪於天，得九辯與九歌以下。』天問曰：『啟棘賓天，九辯、九歌。』皆可爲離騷經之證。離騷所云『啟九辯與九歌兮』，即山海經、紀年、天問所云是也。云『夏康娛以自縱』，即墨子所云『啟乃淫溢康樂』是也。其下文云：『不顧難以圖後兮，五子用失乎家衖。』蓋推本其禍，由於啟之失道。猶墨子言武觀之事，而推本於啟之淫溢康樂也。古者嘉樂不野合，啟舞大樂於野，故屈子、墨子皆以爲譏。以古書考之，則啟亦非賢主。孟子以爲賢者，爲世立教耳。王叔師注離騷，疑啟賢，不應有此失，乃以『夏康』二字連讀，傳會爲此序之『太康』，曰：『夏 康，啟子太康也。不遵禹、啟之歌而更作淫聲，放縱情欲，以自娛樂，不顧患難，不謀後業，卒以失國。兄弟五人，家居國巷，失尊位也。』引此書序云云。是誤解離騷，而因誤解書序，自叔師始。不知『康娛』二字屢見於離騷，不得以『夏康』連讀。『啟九辯、九歌』，明見於天問，『夏康娛以自縱』，緊承上句，不得移其過於太康。叔師之注，殊非屈子之旨，惠氏又議改墨子之『啟』乃爲『啟子』，以就其說，更失之武斷矣。蓋沿叔師之誤，而未能辨正也。」甚確。是書於禹貢，始見夏興，不異唐、虞，其道既足，乃後自甘誓，便起夏德政之衰、商其將代也。

羲、和湎淫，廢時亂日，羲氏、和氏，世掌天地四時之官，自唐 虞至三代，世職不絶。承太康之後，沈湎於酒，過差非度，廢天時，亂甲乙。胤往征之，作胤征。胤國之君，受王命往征之。

傳曰：「奉辭伐罪曰『征』。」孔疏云：「征者，正也。伐之以正其罪。」是「征」主治正以言，又不與戰「誓」同。

鄭云：「胤，臣名。」案書凡三「征」，胤征一也，湯征二也，成王政三也。既湯征、成王政皆稱其人，胤征當不異；又顧命篇胤與兌、和、垂並稱，宜同人名；又古今人表「胤」列中上，次於夏 仲康時，止稱「胤」，不稱「胤侯」，是「胤」爲臣名，信矣。

夏紀：「帝中康時，羲、和湎淫，廢時亂日。胤往征之，作胤征。」胤征羲、和，當仲康時，則序不舉仲康者，以大道既萎於太康矣，故序舉王，乃止太康。下出羲、和，見臣德亦浸，不能亮也。夏實亡於桀，而訖此者，虞、夏授受同科，越據道隱，不據政亡。君不能紹於古，見之太康；臣不能亮於今，見之羲、和。君臣不憂，道於是隱，安在桀也？故夏書自禹貢外，后啟一征，而見夏衰；仲康再征，而見夏亡也。必斥羲、和者，其職掌天地，居卿底日，於臣爲最尊。羲、和湎淫，群下可知。

○商書

自契至于成湯，八遷。十四世，凡八徙國都。湯始居亳，從先王居，契父帝嚳都亳，湯自商丘遷焉，故曰「從先王居」。作帝告、釐沃。告來居、治沃土。二篇皆亡。

自帝告、釐沃，起商政，爲商書也。孔本帝告、釐沃、湯征、汝鳩、汝方繫夏書末。陸德明云：「此五亡篇，舊解是夏書，馬、鄭之徒以爲商書，兩義並通。」孔疏又云：「自此已下皆商書也。序本別卷，與經不連，孔以經、序宜相附近，引之各冠其篇首。此篇經亡序存，文無所託，不可以無經之序，爲卷之首，本書在此，故附此卷之末。」則未知孔本此從舊解，亦或如孔疏所說。但從舊解者，蓋據彼時湯未稱伐，猶當侯伯服夏，服夏，遂視夏政也。案經以授受之繼，乃以虞、夏同科，欲見大道終始，故止道隱而已，何煩論政？理必不然。且湯以伐取，道不相繼，使繫夏書，法亦不宜。是自帝告、釐沃，合入於商書也。董子云：「孔子曰：『殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也。』此言百王之用，以此三者矣。夏因於虞，而獨不言所損益者，其道如一，而所上同也。道之大原，出於天，天不變，道亦不變，是以禹繼舜，舜繼堯，三聖相受，而守一道，亡救弊之政，故不言其所損益也。繇是觀之，繼治世者，其道同；繼亂世者，其道變。」正以虞、夏道順，相繼如一矣。

孔疏云：「史以商有天下，乃追錄初興，並湯征與汝鳩、汝方，皆是伐桀前事，後追錄之也。」取先遷事者，著其勤，是所以能興也。周語：「玄王勤商，十四世而興。」韋昭注云：「玄王，契也。殷祖契由玄鳥而生，湯亦水德，故曰『玄王』。勤者，勤身修德，以興其國。自契至湯，十四世而有天下，言其難也。」說正合序意。序稱「先王」亦契，稱「居亳」當是商州；皮鹿門論之詳矣。又「帝告」者，江艮庭云：「帝，黑帝也，契之所自出也。從先王居，故告先王，並告先王所自出之帝，故篇名『帝告』。」帝告稱「告」，傳曰「告來居」，明是「誥」也。釐沃同序不異。案殷紀引序，則有帝告，無「釐沃」二字者，蓋本一事，故省文也。

案殷紀有帝告，無釐沃者，蓋二篇本爲一篇，至孔子刪書，據「告來居」「治沃土」，前後異意，乃分作二篇。史公從其原，故不言釐沃。其例猶皋陶謨、益稷，於夏紀爲一篇，於書則分作二篇也。又書有夏社、疑至、臣扈，而殷紀有夏社，無疑至、臣扈者，亦同此。

湯征諸侯。爲夏方伯，得專征伐。葛伯不祀，湯始征之，葛，國。伯，爵也。廢其土地山川及宗廟神祇，皆不祀，湯始伐之。伐始於葛。作湯征。述始征之義也。亡。

孔疏引王制云：「山川神祗有不舉者爲不敬，不敬者君削以地；宗廟有不順者爲不孝，不孝者君黜以爵。是言『不祀』，必廢其土地山川之神祗及宗廟皆不祀，故湯始征之。」

序言「湯征諸侯」，既見爲一州之長也。州長皆因賢侯爲之，殷曰「伯」，虞、夏及周曰「牧」。周禮：「八命作牧。」鄭注云：「謂侯伯有功德者，加命得專征伐於諸侯。」取次始征，於其勤外，又著其賢。

胡伯敬尚書序錄云：「殷本紀云：『湯征諸侯，葛伯不祀，湯始征之。湯曰：「予有言，人視水見形，視民知治不。」伊尹曰：「明哉！言能聽，道乃進。君國子民，爲善者皆在王官。勉哉！勉哉！」湯曰：「女不能敬命，予大罚殛之，無有攸赦。」作湯征。』此尚書之本文，太史公從孔安國問故，故得載之史記也。特序明云『葛伯不祀，湯始征之』，則篇中當有伐葛之事。恐太史公所載，亦非全文，而傳以爲亡，尤不可解。」又陳樸園云：「案孔壁古文尚書增多之篇無湯征。史記所載湯征之文，乃殘章零句，或亦如九共、帝告之佚文，載於伏生大傳中，故太史公據之而錄入殷紀。與孟子書所言葛伯放而不祀及仇餉事，當亦在此篇中也。」

伊尹去亳適夏。伊尹，字氏，湯進於桀。既醜有夏，復歸于亳。醜惡其政，不能用賢，故退還。入自北門，乃遇汝鳩、汝方，鳩、方二人，湯之賢臣。不期而會曰「遇」。作汝鳩、汝方。言所以醜夏而還之意。二篇皆亡。

序二「方」字，史記皆作「房」。案射義，古者有諸侯貢士天子之制。序稱「去亳適夏」，又稱「復歸于亳」，則伊尹即湯所貢士也。孔疏云：「伊尹不得叛湯，知湯貢之於桀。必貢之者，湯欲以誠輔桀，冀其用賢以治。不可匡輔，乃始伐之，此時未有伐桀之意，故貢伊尹使輔之。」孟子：「五就汤五就桀者，伊尹也。」趙岐注云：「伊尹爲湯見貢於桀，桀不用而歸湯，湯復貢之，如此者五，思濟民，冀得施行其道也。」

序先於遷亳，著湯勤以治邑；次於征葛，著湯賢以正方；次於伊尹，著湯仁以受命。湯陟天子，其道若階然。此亦將始革命，而端正其義也。特於伊尹見受命者，孟子曰：「天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。」伊尹元聖，先知覺者，舉聖，即知天。是於伊尹歸亳，乃見天之授商也。新序 刺奢：「桀作瑤臺，爲酒池糟隄，縱靡靡之樂，群臣相持而歌曰：『江水沛沛，舟楫敗兮，我王廢兮。趣歸亳兮，亳亦大兮。』『樂兮樂兮，四牡蹻兮，六轡沃兮。去不善而從善，何不樂兮。』伊尹知天命之至，舉觶告桀曰：『君王不聽臣之言，亡無日矣。』桀拍然而作，啞然而笑，曰：『子何妖言！吾有天下，如天之有日也。日有亡乎！日亡，吾亦亡矣。』於是接履而趣，遂適湯。」

汝鳩、汝方，皆「誥」也。案微子亦告父師、少師，止作微子一篇，此作汝鳩、汝方二篇者，彼微子總告二師，故但題微子。此蓋汝鳩、汝方俱問，伊尹分別答之，故各題汝鳩、汝方也。

伊尹相湯伐桀，升自陑，桀都安邑，湯升道從陑，出其不意。陑，在河曲之南。遂與桀戰于鳴條之野，地在安邑之西，桀逆拒湯。作湯誓。

既於伊尹歸亳，見受命也；於是於伐桀，見革命也。古禹建夏，以治功授受；啟承讓益之下，道猶不異；太康嗣立，道遂降也。今湯建商，以武功逆取，其道大又降異矣。然商之降，亦周之昇。風俗通義 皇霸云：「湯者，攘也，昌也，言其攘除不軌，改亳爲商，成就王道，天下熾盛，文 武皆以其所長。」故商書者，周之徵也；虞夏書者，周之極也。

孔疏云：「此序湯自伐桀，必言『伊尹相湯』者，序其篇次，自爲首尾，以上云伊尹醜夏，遂相成湯伐之，故文次言伊尹也。計太公之相武王，猶如伊尹之相成湯，泰誓不言『太公相』者，彼文無其次也。且武王之時，有周、召之倫，聖賢多矣。湯稱伊尹云『聿求元聖，與之戮力』，伊尹稱『惟尹躬暨湯，咸有一德』，則伊尹相湯，其功多於太公，故特言『伊尹相湯』也。」孔疏未盡也。汝鳩、汝方稱「伊尹醜夏歸亳」，既見桀之君臣，不能保有一德，遂錯天命也；湯誓稱「伊尹相湯伐桀」，又見湯之君臣，以能保有一德，克承天命也。要之二序，並首「伊尹」者，皆舉聖以知天也。蓋天將大命，非以言告，乃以象告，而莫顯於聖人也。是夏始爲伐，非自湯也，乃自天也。故王仲任云：「聖人動作，天命之意也。與天合同，若天使之矣。」

夏師敗績，湯遂從之，大崩曰「敗績」。從，謂逐討之。遂伐三朡，俘厥寶玉，三朡，國名，桀走保之，今定陶也。桀自安邑入山，出太行，東南涉河。湯緩追之不迫，遂奔南巢。俘，取也。玉以禮神，使無水旱之災，故取而寶之。誼伯、仲伯作典寶。二臣作典寶一篇，言國之常寶也。亡。

傳稱「湯緩追之不迫」，又稱「玉以禮神，使無水旱之災，故取而寶之」，知遂伐三朡者，自翦桀黨羽外，尤急旱故。孔疏云：「桀必載寶而行，棄於三朡。取其寶玉，取其所棄者也。楚語云：『玉足以庇蔭嘉穀，使無水旱之災，則寶之。』韋昭云：『玉，禮神之玉也。』言用玉禮神，神享其德，使風雨調和，可以庇蔭嘉穀，故取而寶之。」又傳解題稱「二臣作典寶一篇，言國之常寶也」，則見爲湯申戒之意，明是「訓」也。

湯既勝夏，欲遷其社，不可。湯自堯 舜禪代之後，順天應人，逆取順守，而有慚德，故革命創制，改正易服，變置社稷，而後世無及句龍者，故不可而止。作夏社、疑至、臣扈。言夏社不可遷之義、疑至及臣扈三篇。皆亡。

孟子云：「犧牲既成，粢盛既絜，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」鄭云：「湯伐桀之時大旱。既置其禮祀，明德以薦，而猶旱至七年，故更置。」王鳳喈云：「漢書 郊祀志云：『湯伐桀，欲遷夏社，不可，作夏社，乃遷烈山子柱，而以周 棄代爲稷祠。』彼應劭注曰：『連大旱七年，明德以薦，而旱不止，故遷社以棄代爲稷。欲遷勾龍，德莫能繼，故作夏社，說不可遷之義。』應說與鄭合也。郊特牲云：『喪國之社屋之，不受天陽也。』蓋王者革命必别建太社，而亡國之社則掩其上、棧其下，使無所通，周于殷之毫社然也。其所建社必别立壇墠，易其所樹之木，而不易其神，未有仍亡國之社壝以爲社者。故曰：『夏后氏以松，殷人以柏。』此序所云遷社則非此之謂。故鄭引孟子以爲大旱而欲變置，稷則有代而遷，社則無代故不可遷。然則此事固與革命無涉。僞孔必欲立異，謂以革命而遷，稷則遷之，社則不可遷而止，然則殷之亳社，其即仍夏之故社乎？必不然也。」

書於湯誓之後，必舉典寶、夏社者，湯祝山川，既以六事自責，蓋六事桀俱有之。是湯所遭旱，實桀政之餘也。故經於湯革夏命，順自伐桀外，更取救旱成，乃爲竟其業，乃可以歸告于天下也。此亦據法然者。漢書 公孫弘傳弘對武帝云：「臣聞堯遭鴻水，使禹治之，未聞禹之有水也。若湯之旱，則桀之餘烈也。桀、紂行惡，受天之罰；禹、湯積德，以王天下。因此觀之，天德無私親，順之和起，逆之害生。此天文、地理、人事之紀。」

帝王紀：「湯自伐桀後，大旱七年。洛川竭，使人持三足鼎祝於山川曰：『欲不節耶？使民疾耶？苞苴行耶？讒夫昌耶？宫室榮耶？女謁行耶？何不雨之極也？』殷史卜曰：『當以人禱。』湯曰：『吾所請雨者，民也。若必以人禱，吾請自當。』遂齋戒，剪髮斷爪，以己爲牲，禱於桑林之社曰：『惟予小子履，敢用玄牡，告於上天后土曰：萬方有罪，罪在朕躬。朕躬有罪，無及萬方。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。』言未已而大雨至，方數千里。」禮云：「惟善以爲寶。」又云：「仁親以爲寶。」於湯之救旱可見矣。傳稱典寶「言國之常寶」，蓋即爲湯申戒此義也。吕氏春秋 慎大覽稱桀爲無道，湯憂天下之不寧，與伊尹盟，示必滅夏。商涸旱，湯猶發師，以信伊尹之盟。據之，湯伐桀前已遭大旱，因伐桀俘其禮玉，欲寶之以攘災，誼伯、仲伯更戒湯以寶德，遂有遷社不可，身爲牲禱之事也。遷社、身禱，諸說皆云「七年」，則當一事先後爾。唯呂氏春秋 順民云：「五年，湯乃以身禱於桑林。」江艮庭以「五年」爲「七年」之誤，是也。

殷紀載湯欲遷社，在伐桀、遂伐三朡後，仲虺作誥前，是史公不爲「七年」說。孔本以此三篇，次湯誓後，典寶前。馬、鄭本次汝鳩、汝方後，湯誓前，又以典寶次咸有一德後，明居前。皆異。江艮庭云：「先後之次，湯誓宜先，典寶次之，此三篇又次之，乃後次以仲虺之誥及湯誥。知當然者，湯誓敘言『伐桀』『遂與桀戰』，典寶敘言『夏師敗績』，則是既戰而敗，故湯誓宜先，典寶次之。此敘言『既勝夏』，則是既敗夏師之後，故此三篇宜次典寶。仲虺之誥敘云『湯歸自夏』，是既勝夏而歸也。湯誥敘云『復歸于亳』，則歸而至國矣。故此三篇之後，當次以仲虺之誥及湯誥也。故殷本紀録此諸篇之敘，先湯誓，次典寶，又次夏社，而無疑至、臣扈篇目，次則仲虺之誥，次則湯誥，是順敘文而爲之次也。」江據文法，甚得次敘。若孔本夏社次湯誓後、典寶前者，蓋據有革命改制之禮，是其拘泥。若馬、鄭本篇次，上下序文，大不相顧，實不知所據，豈以湯始逆取，因於湯革夏命，首以遷社救旱，末以俘玉寶德，用申湯仁民愛物之意，顯湯民胞物與之情耶？又或孔壁舊本，東漢已散亡，後衛、賈、馬、鄭，皆本杜林漆書一卷，自壁本至漆書，其間篇第舛互，猶未可知。今案王鳳喈專信鄭本，獨返典寶於仲虺之誥前、汤誓後，則亦未安其次也。

傳稱夏社、疑至、臣扈三篇「言夏社不可遷之義」。馬季長云：「疑至、臣扈，二臣名。聖人不可自專，復用二臣自明也。」是三篇皆言告喻眾，實當「誥」體也。今案君奭篇稱「在太戊，時則有若伊陟、臣扈」，並見「臣扈」，孔疏云：「蓋二人名同，或兩字一誤也。案春秋，范武子光輔五君，或臣扈事湯，而又事太戊也。」又王益吾云：「臣扈，湯臣，疑不逮事大戊，或『臣扈』二字，在『伊尹』下，誤移於此。」皆不疑序。惟莊葆琛據史記無疑至、臣扈篇目，乃疑臣扈爲大戊臣，序不當列此，皮鹿門遂引作信辭，稍嫌武斷矣。

湯歸自夏，至于大坰，自三朡而還。大坰，地名。仲虺作誥。爲湯左相，奚仲之後。

大坰，殷紀作「泰卷陶」。集解引徐云：「一本無『陶』字。」索隱：「鄒誕生『卷』作『坰』，又作『泂』，則『卷』當爲『坰』。」「卷」「坰」聲相近，「泰」「大」古文通。仲虺，本紀作「仲𤳹」，荀子作「仲蘬」。

序稱「至于大坰」，見湯之自疑而止。帝王紀：「湯天子即位，遂遷鼎於亳，至大坰而有慚德。」蓋仲虺途作誥者，即爲此故。今案襄十四年左傳中行獻子稱仲虺有言云：「亡者侮之，亂者取之。」又墨子引仲虺之誥云：「我聞于夏，人矯天命，布命于下，帝式之惡，龔喪厥師。」又荀子吳起稱仲虺之言云：「諸侯自爲得師者王，得友者霸，得疑者存，自爲謀而莫己若者亡。」皆陳夏可伐、商可取義，實似寬湯也。

若湯之慚者，以其爲民伐桀，以爲天與民命，不敢以己當也。逸周書：「湯將放桀於中野。士民聞湯在野，皆委貨扶老攜幼奔，國中虛。桀請湯曰：『國所以爲國者，以有家；家所以爲家者，以有人也。今國無家無人矣。君有人，請致國，君之有也。』湯曰：『否。昔大帝作道，明教士民。今君王滅道殘政，士民惑矣，吾爲王明之。』士民復致於桀曰：『以薄之居，濟民之賤，何必君更？』桀與其屬五百人南徙千里，止於不齊，民往奔湯於中野。桀復請湯，言君之有也。湯曰：『否。吾爲君王明之。』士民復重請之。桀與其屬五百人徙於魯，魯士民復奔湯。桀又曰：『國君之有也，吾則外人。有言彼以吾道是邪，我將爲之。』湯曰：『此君王之士也，君王之民也，委之何？』湯不能止桀。湯曰：『欲從者從君。』桀與其屬五百人去居南巢。」據之，是湯於伐桀，知桀有悔意，猶望民奉桀不得，遂聽去而王，天下以爲放也。思不及禹，天下以爲讓也，故慚。若湯之慚者，非慚於今，乃慚於古；非慚於民，乃慚於身，此亦聖人所自忖也。經舉其篇，重見湯雖逆取，心則至順，越同古也。彖曰：「湯 武革命，順乎天而應乎人。」是也。

湯之即位，自歸亳始。案此序稱湯「歸自夏」，後序稱湯「歸于亳」，知二篇連屬，乃前後事。仲虺之誥，適爲湯誥作階。凡即位頒政，必以正先，若古先王授受，雖亦改制，猶或因循，湯獨逆取，極其損益，須將即位，先明正也。故於仲虺之誥，先申義之正者。義正，則禮順，然後可以即位告天下也。

湯既黜夏命，黜，退也，退其王命。復歸于亳，作湯誥。

湯踐天子，商代夏政，自歸亳始。故序稱「黜夏命」，見自此而有新進者也。逸周書：「湯放桀而復薄，三千諸侯大會，湯退再拜，從諸侯位。湯曰：『此天子之位，有道者可以處之。天子非一家之有也，有道者有之也。故天下者，唯有道者理之，唯有道者紀之，唯有道者宜久處之。』湯以此讓，三千諸侯，莫敢即位，然後湯即天子位。」又殷紀：「既黜夏命，還亳，作湯誥。維三月，王自至於東郊，告諸侯群后：『毋不有功於民，勤力乃事。予乃大罰殛女，毋予怨。』曰：『古禹、皋陶，久勞於外，其有功乎民，民乃有安。東爲江、北爲濟、西爲河、南爲淮，四瀆已修，萬民乃有居。后稷降播，農殖百穀。三公咸有功於民，故后有立。昔蚩尤與其大夫，作亂百姓，帝乃弗予有狀，先王言不可不勉。』曰：『不道，毋之在國，女毋我怨。』以令諸侯。」皆見湯歸亳即位，頒政作誥，乃與天下新進也。

伊尹作咸有一德。言君臣皆有純一之德，以戒太甲。

案咸有一德及下明居，皆次湯誥而不序，直言「伊尹作咸有一德」「咎單作明居」，則見二篇與湯誥同出，因與湯誥同序也。此湯歸亳即位，頒政作誥，既與天下新進，伊尹乃並告新德，咎單乃並告新法。但以君臣道殊、二子分異，故另出「伊尹作咸有一德」「咎單作明居」之文，是例又不同彼諸篇連文者也。

湯即授受之下，而始逆取。大道下止，宜將上德。夏自太康，德無可觀焉。故伊尹作咸有一德，乃新爲商立德也。案緇衣引孔子曰：「爲上可望而知也，爲下可述而志也，則君不疑於其臣，而臣不惑於其君矣。尹吉曰：『惟尹躬及湯咸有一德。』」是「一」者，誠也；「咸有一德」者，君臣相正，其德不疑，惟終始於誠也。太宗、中宗、高宗數興者，皆以此德。

又鄭注緇衣云：「吉，當爲『告』。告，古文『誥』字之誤也。尹吉，伊尹之誥也。書序以爲咸有一德，今亡。」據之，咸有一德實當「誥」體。孔本咸有一德次太甲三篇後，傳以爲與太甲三篇並戒太甲，孔疏由以爲「訓」者，俱失之矣。且使並戒太甲，則例當連文，作如「太甲既立，不明，伊尹放諸桐。三年，復歸于亳，思庸。伊尹作太甲三篇、咸有一德」是；或使如傳意，咸有一德乃伊尹「告老歸邑，陳德以戒」，非與太甲三篇同時，則例當別序，作如「伊尹既復政厥辟，將告歸，作咸有一德」是。於兩例之否，亦知孔本之非也。

咎單作明居。咎單，臣名，主土地之官，作明居民法一篇。亡。

傳曰「明居民法」，宜是申明其制，亦「誥」也。

咎單作明居，又新爲商立法也。馬云：「咎單爲湯司空。」案司空掌邦土，居四民，时地利。王制載居民法云：「凡居民，量地以制邑，度地以居民。地邑民居，必參相得也。無曠土，無游民，食節事時，民咸安其居，樂事勸功，尊君親上，然後興學。」若明居一篇，乃於洪範、禹貢外，別又申人政之法，實亦商書之憲也。蓋人政之興，必因地起。夫土地者，萬物所藏，財用所出。國無土地不立，民無材用不勉，故重本之也。

成湯既沒。太甲元年，太甲，太丁子，湯孫也。太丁未立而卒，及湯沒而太甲立，稱「元年」。伊尹作伊訓、肆命、徂后。凡三篇，其二亡。

傳解伊訓題曰：「作訓以教道太甲。」凡教道致戒曰「訓」。題既稱「訓」，明當「訓」體。肆命、徂后，同序不異。傳解肆命題曰：「陳天命以戒太甲。」解徂后題曰：「陳往古明君以戒。」鄭云：「肆命者，陳政教所當爲也。徂后者，言湯之法度也。」

殷紀：「湯崩，太子太丁未立而卒，於是乃立太丁之弟外丙，是爲帝外丙。帝外丙即位三年，崩，立外丙之弟中壬，是爲帝中壬。帝中壬即位四年，崩，伊尹乃立太丁之子太甲。」是成湯之後，猶有外丙三年、仲壬四年，而書不錄者，以爲孔子所取，乃亦周公所稱，著在無逸，漢書王舜、劉歆謂「周公爲無逸之戒，舉殷三宗，以勸戒成王」也。三宗，正謂太宗太甲，無逸稱「祖甲」，中宗太戊，高宗武丁，皆大治之主，爰君臣一德，不相疑忌，善諫善從，遂得中興。其昭然可法，故各取彼君臣德事以見。於太甲則伊訓、肆命、徂后及太甲三篇是；於太戊則咸乂四篇及伊陟、原命是；於武丁則說命三篇及高宗肜日、高宗之訓是。

史公云：「孔子因史文次春秋，紀元年，正時日月，蓋其詳哉。至於序尚書則略無年月，或頗有，然多闕不可錄，故疑則傳疑，蓋其慎也。」是言未盡也。孔子刪書，非以講事，乃以講道。講道，因不據年月爲序，亦容篇次進退，用申禮法，若大禹、皋陶謨、益稷擢在虞書，又若蔡仲之命退在冏命後是也。惟此序及泰誓序，頗具年月，則意有所正之爾。此序「太甲元年」，著夏以來肇造中興者，故特起其元年也。泰誓序「惟十有一年」，又著文 武之順志者，說詳泰誓。

漢書 律曆志：「商十二月乙丑，朔旦冬至。故書序曰：『成湯既沒，太甲元年，使伊尹作伊訓。』伊訓篇曰：『惟太甲元年十有二月，乙丑，朔，伊尹祀于先王，誕資有牧方明。』」江艮庭云：「太甲除喪即位，以月朔行吉禘之禮，宗祀成湯於明堂，以配上帝。太丁、外丙、仲壬亦從而與享焉。祀畢乃見諸侯，遂率之以祀方明也。」又云：「成湯之沒，久矣。於此言『成湯既沒』者，蓋三篇皆稱述成湯，故推本之爾。非謂湯沒之後，即爲太甲元年也。」今案孟子 萬章篇引伊訓曰：「天誅造攻自牧宫，朕載自亳。」並堯典疏云鄭注典寶引伊訓曰：「載孚在亳，征自三朡。」，皆本湯言道，越知江說不誤。序亦必直繫「成湯」，立如父子相繼之辭然者，更欲見三宗德貫，而繼自湯也。至皮鹿門以此序爲鶻突不明，必脫去外丙、仲壬兩代者，則壘史而踣經矣。

太甲既立，不明，不用伊尹之訓，不明居喪之禮。伊尹放諸桐。湯葬地也。不知朝政，故曰「放」。三年，復歸于亳，思庸。念常道。伊尹作太甲三篇。

傳解太甲題曰：「戒太甲，故以名篇。」是亦「訓」也。

殷紀：「帝太甲既立三年，不明暴虐，不遵湯法，亂德，於是伊尹放之於桐宫。三年，伊尹攝行政當國，以朝諸侯。帝太甲居桐宫三年，悔過自責反善，於是伊尹乃迎帝太甲而授之政。帝太甲修德，諸侯咸歸殷，百姓以寧。伊尹嘉之，乃作太甲訓三篇，褒帝太甲，稱『太宗』。」又帝王紀：「太甲反位，又不怨，故更尊伊尹曰『保衡』，即春秋傳所謂『伊尹放太甲，卒爲明王』是也。太甲修政，殷道中興，號曰『太宗』。孔叢所謂『憂思三年，追悔前愆，起而即政，謂之「明王」』者也。一名『祖甲』，享國三十三年，年百歲。」

序稱「既立」，實見喪畢意，不然宜如康王之誥稱「尸」也。此伊尹攝政六年始歸政，亦猶周公七年致政者。皮鹿門云：「蓋太甲既立三年，即屬諒闇三年時事，百官聽於伊尹。伊尹且攝政且訓王。諒闇三年既滿，伊尹當歸政矣，而太甲仍不明，不能聽政，故伊尹不得已，而放太甲於桐，自攝行政當國，正與周公攝政當國，抗世子法相似。」

沃丁既葬伊尹于亳，沃丁，太甲子。伊尹既致仕老終，以三公禮葬。咎單遂訓伊尹事，訓暢其所行功德之事。作沃丁。咎單，忠臣名，作此篇以戒也。亡。

序言「訓伊尹事」，知是「訓」也。

孔疏云：「皇甫謐云：『沃丁八年，伊尹卒，卒年百有餘歲。大霧三日，沃丁葬之以天子禮，祀以太牢，親臨喪，以報大德。』晉文請隧，襄王不許，沃丁不當以天子之禮葬伊尹也。孔言三公禮葬，未必有文，要情事當然也。」說爲近理，但不必拘傳。蓋伊尹元聖，著有王功，故沃丁雖未以天子禮葬之，而特有所變，意示弗臣，猶成王特葬周公於畢也。亦咎單因變葬禮，申伊尹功德事，明其宜，致其戒，經遂取篇，立以見變勢次序節然者。如皇甫說，伊尹既反臣位矣，復用天子禮葬，則是誣其純德，何所立焉爾？案伊尹、伊陟、臣扈、巫咸、巫賢、甘盤、傅說，皆殷賢相，重異伊尹者，鹽鐵論 非鞅第七舉文學曰：「伊尹以堯 舜之道，爲殷國基，子孫紹位，百代不絶。」道秉堯 舜，是其優也。

劉申受云：「伊尹、周公，功高震主。後世稗說傳記，必有誣其不令終者。聖人序書，特筆之曰：『沃丁既葬伊尹于亳。』曰：『公薨，成王葬于畢。』所以著元勛祔葬之禮，所以明君臣始終之義。而竹書猶有『太甲殺伊尹』、鄭康成猶有『成王誅周公官屬黨與』之邪說，誣聖誣經，莫甚焉。」

伊陟相太戊，伊陟，伊尹子。太戊，沃丁弟之子。亳有祥，桑、榖共生于朝。祥，妖怪。二木合生，七日大拱，不恭之罰。伊陟贊于巫咸，作咸乂四篇。贊，告也。巫咸，臣名。皆亡。

咸乂，殷紀作「咸艾」，集解引馬云：「艾，治也。」與「乂」同訓。是「艾」「乂」古蓋通用。自此，見中宗君臣也。案殷紀，帝雍己時，殷道衰，諸侯或不至。雍己崩，弟太戊立，殷復興，諸侯歸之，故稱「中宗」。

孔疏云：「乂，訓『治』也。言所以致妖，須治理之，故名篇爲『咸乂』也。」必須咸者，以咸作巫官。論衡云：「巫咸能以祝延人之疾、愈人之禍者。」封禪書：「至帝太戊，有桑、榖生於廷，一暮大拱，懼。伊陟曰：『妖不勝德。』太戊修德，桑、榖死。伊陟贊巫咸，巫咸之興自此始。」似除祥後贊巫咸。序云「伊陟贊于巫咸」，似巫咸先乂祥桑。異者，蓋伊陟勸太戊，並使巫咸禳除祥桑。既除，伊陟乃贊巫咸之功於朝。序云「伊陟贊于巫咸」，封禪書云「巫咸之興自此始」，經、史文適相補。贊，稱也；進也；稱人之美，而進於上，謂之「贊」。是薦賢也，其主稱告，知當「誥」體。

若此咸乂，乃因天事，以正人事。其教審天命，立意至正，非彼固執妖祥者所得與也。帝世道公，天心人自，故雖有災而無異，無取妖祥入帝書也。

太戊贊于伊陟，告以改過自新。作伊陟，原命。原，臣名。原命、伊陟，二篇皆亡。

原命以「命」稱題，則當「命」體。凡冊命曰「命」。馬云：「原，臣名也。命原以禹 湯之道我所修也。」伊陟與原命，同序連文，越知體例不異。

殷纪：「帝太戊立伊陟爲相。亳有祥，桑、榖共生於朝，一暮大拱。帝太戊懼，問伊陟。伊陟曰：『臣聞妖不勝德，帝之政其有闕與？帝其修德。』太戊從之，而祥桑枯死而去。伊陟贊言於巫咸。巫咸治王家有成，作咸艾、作太戊。帝太戊贊伊陟於廟，言弗臣，伊陟讓，作原命。」是殷纪有太戊，無伊陟。江艮庭據之，以爲不應有伊陟篇目，俗儒誤闕太戊一篇，因而增伊陟之目，以足百篇之數。更解贊伊陟者，命伊陟也。伊陟謙讓，不敢受命。因再命之，故曰「原命」。

江氏解「贊伊陟」爲「命伊陟」則是，但以誤闕太戊，而增伊陟，並解「原命」爲「再命」則否。知者，使伊陟元不受命，便據「再命」題篇，則欲申伊陟，反屈君命矣，禮必不然。檢諸「命」體，亦無如此例也。時蓋太戊親告廟，將薦伊陟，伊陟讓德於原，太戊終命伊陟，並別命原，遂有二篇。序言「贊」，稱上辭，據告廟也。史記之異，段若膺云：「是史記脱『作伊陟』三字，賸『作太戊』三字，字數適相當，實轉寫之訛，不得緣誤立説。」

仲丁遷于囂，太戊子，去亳。囂，地名。作仲丁。陳遷都之義。亡。

自此見成湯以下諸遷事，起盤庚之定殷而興也。紀年：「自盤庚徙殷，至紂之滅，二百七十三年，更不徙都。」

河亶甲居相，仲丁弟。相，地名，在河北。作河亶甲。亡。

祖乙圮于耿，亶甲子，圮于相，遷于耿。河水所毀曰「圮」。作祖乙。亡。

此「于」訓「往」。于耿，亦往耿也。言「圮」，重見所以遷者，若云「因圮相而往修耿」也。孔疏云：「其篇蓋言『毀』意，故序特言『圮』也。」「祖乙圮于耿」，句法正與七月「三之日于耜」「一之日于貉」「晝爾于茅」相似。殷紀：「祖乙遷于邢。」則直以訓故代經，並略去「圮」意，以爲文便也。索隱云：「邢，音『耿』。近代本亦作『耿』。」

鄭云：「祖乙又去相居耿，而國爲水所毀，於是修德以禦之，不復徙也。錄此篇者，善其國圮毀，改政而不徙。」孔疏駁之云：「但上有仲丁、亶甲，下有盤庚，皆爲遷事作書，述其遷意，此若毀而不遷，序當改文見義，不應文類遷居，更以不遷爲義。」案孔說是也。若此篇以不徙爲善，則上下諸篇何善而取焉？矛盾之志，非可入經。鄭義於序文似合，於經旨實不合也。

盤庚五遷，將治亳殷，自湯至盤庚，凡五遷都，盤庚治亳殷。民咨胥怨，胥，相也。民不欲徙，乃咨嗟憂愁，相與怨上。作盤庚三篇。

釋文云：「盤，本又作『般』。」鄭云：「治，一作『始』；亳，一作『宅』。」案盤庚三篇，皆「誥」辭，知是「誥」也。哀十一年左傳引盤庚篇，亦稱「盤庚之誥」。馬云：「不言『盤庚誥』何？非但錄其誥也，取其徙而立功，故以『盤庚』名篇。」仲丁、祖乙、河亶甲同。孔疏云：「俱以君名名篇，並陳遷都之義，如盤庚之誥民也。」

王云：「自祖乙五世，至盤庚元兄陽甲，宫室奢侈，下民邑居墊隘，水泉瀉鹵，不可以行政化，故徙都於殷。」皇甫謐云：「耿，在河北，迫近山川，自祖辛已來，民皆奢侈，故盤庚遷於殷。」皆以盤庚遷都，爲去奢就儉故也。殷紀：「帝盤庚之時，殷已都河北，盤庚渡河南，復居成湯之故居，乃五遷，無定處。殷民咨胥皆怨，不欲徙。盤庚乃告諭諸侯大臣曰：『昔高后成湯，與爾之先祖，俱定天下，法則可修。舍而弗勉，何以成德！』乃遂涉河南治亳，行湯之政，然後百姓由寧，殷道復興。諸侯來朝，以其遵成湯之德也。」亦見重德。

案盤庚上篇云：「先王有服，恪謹天命。茲猶不常寧，不常厥邑，于今五邦。」又中篇云：「殷降大虐，先王不懷，厥攸作視民利用遷。」又下篇云：「古我先王將多於前功，適於山，用降我凶德，嘉績於朕邦。」是殷自契以來數遷者，皆爲重民生息、勤身修德故也。其績可訓，乃悉取篇焉。若夏亦數遷，而無所取者，夏之遷，實由國小政亂，迫逐而徙，非爲重民，非爲德故，不足取也。

高宗夢得說，盤庚弟小乙子，名武丁，德高可尊，故號「高宗」。夢得賢相，其名曰「說」。使百工營求諸野，得諸傅巖，使百官以所夢之形象，經求之于野，得之于傅巖之谿。作說命三篇。命說爲相，使攝政。

釋文云：「說，本又作『兌』，音悅。」自此，見高宗君臣。序於太甲、太戊二宗皆稱名，獨於武丁稱廟號者，見又異之也。喪服四制：「書曰『高宗諒闇，三年不言』，善之也。王者莫不行此禮，何以獨善之也？曰高宗者，武丁。武丁者，殷之賢王也。繼世即位，而慈良於喪。當此之時，殷衰而復興，禮廢而復起，故善之。善之故載之書中而高之，故謂之『高宗』。」莊葆琛云：「高宗諒闇，喪禮之大法也。高宗彤日，祭禮之大法也。」

高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊，耳不聰之異。雊，鳴。祖己訓諸王，賢臣也，以道訓諫王。作高宗肜日，高宗之訓。所以訓也。亡。

此篇言「典祀無豐于昵」。孫淵如云：「通典引賀循議，以盤庚不序陽甲之廟，是陽甲無廟祀。詩 殷武箋云：『高宗之前，王有廢政教，不修寢廟者。高宗復成湯之道，故新路寢焉。』疏云：『其不修者，蓋小辛、小乙耳。』案史記 殷本紀，祖丁子陽甲，陽甲弟盤庚，盤庚弟小辛，小辛弟小乙，小乙子武丁。又云：『帝小辛立，殷復衰。』是殷自祖丁之後，陽甲至小乙，皆兄弟相及。盤庚既不爲陽甲立廟，小辛繼世，又值殷衰，未能修復廟祀。高宗繼父小乙，居喪盡禮，其于父廟，祀亦必豐。而世父之廟不序，猶承盤庚之失，故于祭成湯廟之明日，有雉雊之祥。既感祖己之言，乃修建寢廟。喪服四制云：『禮廢而復起。』尚書大傳云：『武丁思先王之政，繼絕世。』是殷時，至高宗始有興廢之事，如殷武詩所言『寢成孔安』也。」

孔疏云：「此二篇俱是祖己之言，並是訓王之事。」傳解「高宗肜日」題曰：「祭之明日，又祭，殷曰『肜』，周曰『繹』。」孔疏云：「標此爲發言之端，故以『肜日』爲名。下篇總諫王之事，故名之『訓』，終始互相明也。」二篇皆本異作，意與咸乂同。當此異者，莊葆琛云：「高宗肜日者，百世宗廟之禮之大法也。天子之所以事天也，子之所以事父，臣之所以事君也。世嗣所以相繼，昭穆所以相續也。」又云：「自小辛、小乙，皆兄弟相及。至武丁，而以子繼父，此宗廟之禮，亟宜修正之時也。」

案殷紀，載帝武丁祭成湯，明日，有飛雉登鼎耳而呴。武丁懼，祖己乃訓王。武丁修政行德，天下咸歡，殷道復興。又載高宗崩，子帝祖庚立。帝祖庚崩，弟帝甲立。帝甲淫亂，殷遂衰。周語云：「玄王勤商，十有四世而興。帝甲亂之，七世而隕。」是高宗之後，商德漸替，竟至於亡矣。故書舉商善政，亦自高宗結焉。

殷始咎周，咎，惡。周人乘黎，乘，勝也。所以見惡。祖伊恐，祖己後，賢臣。奔告于受，受，紂也，音相亂；帝乙之子，嗣立，暴虐無道。作西伯戡黎。戡，亦勝也。

黎，尚書大傳作「耆」。史記作「飢」，又作「𨸔」，又作「耆」。說文作「𨛫」。孔疏云：「西伯戡黎云『祖伊恐，奔告于受』，亦『誥』也。」於商書之末，別出周事，乃見天命之易。雖周事，猶本商言之，故仍繫商書也。前不於夏書之末見此意者，自夏至商，自授受而逆取，其道大降矣，則不得小以「易」見。必當西伯戡黎，越可以見天命之易者，序云「殷始咎周」是，且以文王爲既受命矣。案周紀載西伯陰行善，及質虞、芮，諸侯聞之曰：「西伯蓋受命之君。」是文王受命元年，戡黎實受命後事。

周得乘黎者，以紂赦西伯，賜之弓矢斧鉞，使得專征伐故，文王於是興也。於湯征、於西伯戡黎，乃見天命其易，必選於賢方伯也。惟有道者，上以爲天子，下以爲方伯。穀梁：「人之於天也，以道受命；於人也，以言受命。不若於道者，天絶之也。不若於言者，人絶之也。臣子大受命。」

宋儒吳棫等見黎近商畿，臆斷文王有君人之大德，有事君之小心，必不能伐，遂歸之武王，乃不知紂賜文王弓矢斧鉞，得專征伐，無道諸侯，文王自可伐之，不必待武王。殷本紀载西伯伐飢，滅之，在文王未卒前，此事屬文王，明矣。然據竹書及「清華簡」耆夜載，武王亦實戡黎，則又另爲一事。今人王鵬程作「清華簡」武王所戡之「黎」應爲「黎陽」（史林 2009年4月），論文王、武王「二次戡黎」，說甚詳悉。

殷既錯天命，錯，亂也。微子作誥父師、少師。告二師而去紂。

殷紀：「紂愈淫亂不止。微子數諫不聽，乃與大師、少師謀，遂去。」微子去紂，猶伊尹去桀。伊尹以聖，微子以親，道實不異。序言「既錯」，用見天命終改，政柄將移，此亦即武王乃後稱王伐殷而起其言者。周家尚文，宜先申天明命也。段若膺據史記、漢書，以父師、少師爲殷之樂官太師摯、少師陽也。樂師瞽史知天道，故微子問焉。

○周書

惟十有一年，武王伐殷。周自虞、芮質厥成，諸侯並附，以爲受命之年，至九年而文王卒。武王三年服畢，觀兵孟津，以卜諸侯伐紂之心。諸侯僉同，乃退以示弱。一月戊午，師渡孟津，十三年正月二十八日，更與諸侯期而共伐紂。作泰誓三篇。渡津乃作。

自泰誓三篇，起周政，爲周書也。以伐首者，周亦逆取，與殷同道，故直據伐，見異政爾。必據伐見者，夫伐之事，若水火之相息侵克。相息侵克，而後生變，水熱成湯，火滅氣冷，本性改矣。此又不若商書之首言遷事，別據其所自來者，實見異道也。

序上數「十有一年」，據文王受命元年數之。特取文王之年，加諸武王者，見武王欲順文王志也。亦必取「十有一年」者，文王受命九年崩，至此再期，故特取其年，實可以見順志也。若從史記、大傳以文王受命七年崩，十一年渡孟津伐紂，則再期之後，又居二年，未可以遽見順志，非在著例也。今案逸周書 文傳解載文王受命之九年，時維暮春，在鄗召太子發曰「嗚呼！我身老矣，吾語汝我所保與我所守，傳之子孫」云云，明是臨終授受之辭，越知傳實不誤，而近經矣。

序下言「一月」，據周正言之。史記仍據殷正，作「十二月」，其實不異。序必據周正者，以武王既稱王，禮法所宜故也。其文王雖始受命，武王乃始稱王。知者，若文王便已稱王，此必不得取文王之年，加諸武王之上。加之，是一年有二王，又非禮法所宜也。

據傳意，十一年僅觀兵，未具伐實，而武王輒稱王，與湯伐桀後稱王異者，殷尚質，質家於受命言天命己，使己誅無道，今誅得爲王，故先伐也。周尚文，文家於受命言天命已成，爲王者乃得誅伐王者爾，故先稱王改正朔也。又渡孟津在十三年，序但具月日，使若前繫「十一年」者，見以觀兵爲伐始。武王觀兵，固爲伐紂也。序本其志，而繫其年，亦辨矣，非有脫誤。

武王戎車三百兩，兵車，百夫長所載。車稱「兩」。一車步卒七十二人，凡二萬一千人，舉全數。虎賁三百人，勇士稱也，若虎賁獸，言其猛也。皆百夫長。與受戰于牧野，作牧誓。

釋文云：「牧，說文作『坶』」尚書序錄：「孟子云：『武王之伐殷也，革車三百乘，虎賁三千人。』呂覽亦云：『武王簡車三百，虎賁三千，以要甲子之事，而紂爲禽。』故艮庭江氏謂『三百人』爲『三千人』之誤。司馬灋：『革車一乘，士十人，徒二十人。』樂記曰：『虎賁之士說劒。』然則虎賁士也。一乘十人，三百兩則三千人矣。」

泰誓稱兵，牧誓即戰，皆當「伐」也。二「誓」一體，總爲周書首。若商書獨取湯誓，至周書乃總泰誓、牧誓者，詳周故也。劉申受云：「大誓三篇，告諸侯及商庶百姓，皆明天命廢興；坶誓，則申嚴軍令而已，故別爲次，與湯誓同例。」

書舉四代之政，虞、夏則約，商則備，周則詳。所以然者，四代之於天下，舜、禹皆當授受，其爲君臣道公，舉政欲以見道，故約；湯始稱伐逆取，其必至德乃可，舉政欲以見德，故備；至於文 武，再復湯烈，而踵商德，更欲見法焉。法託乎事，託事舉政，故又詳矣。

武王伐殷，往伐歸獸，往誅紂克定，偃武修文，歸馬牛於華山、桃林之牧地。識其政事，記識殷家政教善事以爲法。作武成。武功成，文事修。

孔疏云：「武成云『識其政事』，亦『誥』也。」案律曆志引武成曰：「惟一月壬辰旁死霸，若翌日癸巳，武王乃朝步自周，于征伐紂。」又曰：「粵若來三月既死霸，粵五日甲子，咸劉商王 紂。」又曰：「惟四月既旁生霸，粵六日庚戌，武王燎于周廟。翌日辛亥，祀于天位。粵五日乙卯，乃以庶國祀馘于周廟。」見是歸獻廟而告祀也。

周紀：「乃罷兵，西歸行狩，記政事，作武成。」周紀「行狩」，即序「歸獸」，古「狩」「獸」通用。周紀「西歸行狩」，即序「歸獸」，同謂歸而巡狩。案樂記引孔子曰：「武始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復綴以崇。」其「武始而北出，再成而滅商」，即「往伐」也；其「三成而南，四成而南國是疆」，即「歸獸」也。周紀亦載「縱馬於華山之陽，放牛於桃林之虛，偃干戈，振兵釋旅，示天下不復用也」，更在營成周於洛邑後，是此「歸獸」，不得遽當歸馬牛矣。

傳解武成題曰：「文王受命，有此武功，成於克商。」孔疏云：「『文王受命，有此武功』，詩之文也。彼言『武功』，謂始伐崇耳。殷 紂尚在，其功未成，成功在於克商，今武始成矣，故以『武成』名篇，以泰誓繼文王之年，故本之於文王。鄭云：『著武道至此而成。』」是於武成，乃見卒文王之業。則自武成以上，實當文王政也；下自洪範，始當武王政也。

武王勝殷，殺受，立武庚，不放而殺，紂自焚也。武庚，紂子，以爲王者後；一名祿父。以箕子歸，作洪範。歸鎬京。箕子作之。

序稱「殺受，立武庚」，是勝殷，而未滅其國也。論語曰：「興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。」即指此。逮至武庚復叛，而成王之黜殷命，於是乎勢不容已矣。傳曰：「先告武成，次問天道。」「先告武成」，既卒文王之業；「次問天道」，復起武王之政，是其層次宜然。洪範自天，乃始爲周立法，實亦周書之憲也。若商書猶取立德，則周書不取者，以王德不異故也。

傳解洪範題曰：「洪，大；範，法也。言天地之大法。」漢志劉歆以爲禹治洪水，賜雒書，法而陳之，洪範是也。聖人行其道而寶其真，降及於殷，箕子在父師位而典之。周既克殷，以箕子歸，武王親虛己而問焉。故經曰：「惟十有三祀，王訪於箕子，王乃言曰：『嗚呼！箕子。惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫逌敘。』箕子乃言曰：『我聞在昔，鯀陻洪水，汩陳其五行，帝乃震怒，弗畀洪範九疇，彝倫逌斁。鯀則殛死，禹乃嗣興，天乃錫禹，洪範九疇，彝倫逌敘。』」此武王問雒書於箕子，箕子對禹得雒書之意也。據之，洪範實自洛書。蓋聖人則之，任形於地，即如禹貢；處別於人，即如明居；宣明於天，即如洪範。故夏憲得地，商憲得人，周憲得天，並中時宜，而周又備焉爾。孔子曰：「周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。」

案周紀「作武成」下直云「封諸侯，班賜宗彝，作分殷之器物」，又下纔云「武王已克殷後二年，問箕子 殷所以亡。箕子不忍言殷惡，以存亡國宜告。武王亦醜，故問以天道」。大傳：「武王勝殷，繼公子祿父，釋箕子囚。箕子不忍周之釋，走之朝鮮。武王聞之，因以朝鮮封之。箕子既受周之封，不得無臣禮，故於十三祀來朝。」史記、大傳稍異，然同以洪範作在克殷後二年，則據七年文王崩、九年武王觀兵、十一年伐紂，遂或容此事次。若據九年文王崩、十一年武王觀兵、十三年伐紂，必不容此也。孔疏云：「朝鮮去周，路將萬里，聞其所在，然後封之，受封乃朝，必歷年矣，不得仍在十三祀也。宋世家云『既作洪範，武王乃封箕子於朝鮮』，得其實也。」今據武成云：「武王伐殷，往伐歸獸，識其政事。」明是武功既成，將起文治，固當大以法先。法越前立，乃得分封班賜，共以爲治者也。分器宜從其後。

案左傳引洪範文皆稱「商書」，孔仲達云：「箕子 商人所說，故傳謂之『商書』。」又皮鹿門云：「說文引洪範五處作『商書』；引微子『咈其耇長』『我興受其退』兩處皆作『周書』。若以爲誤，不應皆誤，疑用今文家說。以微子爲周書，洪範爲商書，則商書、周書仍合各四十篇之數。故儒林傳以洪範列於微子之前也。」蓋以洪範當商書者，宋世家謂「武王乃封箕子於朝鮮而不臣」，不臣，故仍繫商言，如仲達說；而以微子當周書者，其序曰「殷既錯天命」，是以天命既易，故改從周言。使實如彼，義甚佶屈，禮亦顛越，非聖人刪書之道也。

武王既勝殷，邦諸侯、班宗彝，賦宗廟彝器酒樽賜諸侯。作分器。言諸侯尊卑，各有分也。亡。

釋文云：「班，本又作『般』。」孔疏云：「序云『邦諸侯』者，立邦國封人爲諸侯也。樂記云：『封有功者爲諸侯。』詩 賚序云：『大封於廟。』謂此時也。釋言云：『班，賦也。』周禮有『司尊彝』之官，鄭云：『彝，亦尊也。鬱鬯曰「彝」。彝，法也，言爲尊之法正。』然則盛鬯者爲彝，盛酒者爲尊，皆祭宗廟之酒器也。分宗廟彝器酒尊以賦諸侯，既封乃賜之也。」

孔疏云：「武王既已勝殷，制邦國以封有功者爲諸侯。既封爲國君，乃班賦宗廟彝器以賜之，於時有言誥戒敕。史敘其事，作分器之篇。」據之，是重以「言誥戒敕」爲錄，明當「誥」體。其蓋因冊命諸侯，乃誥維新，敕與更始也。知不重以冊命爲錄者，案周紀：「武王追思先聖王，乃褒封神農之後於焦，黄帝之後於祝，帝堯之後於薊，帝舜之後於陳，大禹之後於杞。於是封功臣謀士，而師尚父爲首封。封尚父於營丘曰齊。封弟周公旦於曲阜曰魯。封召公奭於燕。封弟叔鮮於管，弟叔度於蔡。餘各以次受封。」又帝王紀：「武王伐紂之年，夏四月，乙卯，祀於周廟，將率之士皆封。諸侯國四百人，兄弟之國十五人，同姓之國十人。」既封國數百，則所有冊命，煩不勝舉。書以垂世立教，其道取詳，不取煩也。

西旅獻獒，西戎遠國貢大犬。太保作旅獒。召公陳戒。

馬本「獒」作「豪」，曰：「酋豪也。」鄭云：「獒，讀曰『豪』。西戎無君，名強大有政者爲『酋豪』。國人遣其酋豪之長，來獻見于周。」江艮庭說：「此云『太保作旅獒』，下敘云『芮伯作旅巢命』，二文義例正同，以『巢』況『獒』，則『獒』之爲酋豪益信。」旅，客也。晉語：「禮，賓禮遠國，以客禮待之。」是蓋西戎之長來獻見于周，武王乃以客禮待之。重此賓意，故題旅獒。其稱「太保作旅獒」者，亦蓋太保爲儐，因有贊辭，用成篇也。傳曰「召公陳戒」，但若賓、主之誼，似不合訓戒，疑旅獒一篇，當屬「誥」體。

莊葆琛云：「『西旅』者，西戎也。商頌曰：『自彼氐、羌，莫敢不來享，莫敢不來王，曰商是常。』高宗既沒，殷道衰，遠方不至，至是而來獻。太保，召公 奭也。召公相成王，與周公爲左、右，於是周公爲師，召公爲保。武王之時，召公曷稱『太保』？曰：從其後書之也。曷爲從其後書之？春秋傳曰：『自陝而東者周公主之，自陝而西者召公主之。』召公在成王、康王之世，以太保主西方，故康王之誥曰：『太保率西方諸侯。』而周、召之爲左、右二伯，自武王時已然矣。周公之治東方，終於息慎來貢；召公之治西方，始於西旅獻獒。非周公先治内而召公之治及遠之速也。文王三分天下而有其二，自陝以西被化已久，東方之國屬紂者習惡深，至康王畢分居里、成周郊，而後有以終文 武所受之命。故周公之治東方，大者在黜殷命，而伐淮夷次之，於是乎命微子，於是乎封康叔，於是乎作洛邑、營成周，於是乎遷殷頑民；而召公歷文、武、成、康之世，治西方成，文王之化純被日久，易於及遠。詩 大雅之末繫以召旻，其卒章曰：『昔先王受命，有如召公，日闢國百里。』觀西旅獻獒，知國之日闢，及西方日蹙，而周以東遷，詩人閔其衰，而思其盛。自文 武之受命，召公以甘棠治内，旅獒治外，耇造勖德，施於成 康，故從其後書之曰：『太保作旅獒。』百篇之序存，書未嘗亡也，而揚子雲乃謂書序不如易，固哉！」更言此篇立意，可備爲說。

巢伯來朝，殷之諸侯；伯，爵也；南方遠國。武王克商，慕義來朝。芮伯作旅巢命。芮伯，周同姓，圻内之國，爲卿大夫。陳威德以命巢。亡。

鄭云：「巢，南方之遠國諸侯，世一見者。伯，爵也。殷之諸侯，聞武王克商，慕義而來朝。」則此巢伯來朝，是率其舊職來見新天子，因以受命也。題旅巢命，與旅獒同，皆重賓意也。禮，非天子不得作命諸侯。芮伯不得作命巢伯，序稱「芮伯作旅巢命」，舉儐者辭也。前取旅獒，後取旅巢命，乃於柔遠二賓，越見武王之厎定也。

莊葆琛云：「遠諸侯之來朝者眾矣，曷爲旅巢命？巢，桀之後也。湯放桀而黜夏命，復封禹之子孫爲二王後。武王誅紂，立武庚，殷命猶未黜也。夏命黜，而桀之後爲蠻夷。芮伯以其來朝，乃陳夏、商之所以墜命，爲後王監。」又言此篇立意。

武王有疾，周公作金縢。爲請命之書，藏之於匱，緘之以金，不欲人開之。

馬本「有疾」下，多「不豫」二字，適以起大誥序「武王崩」事。金縢，周公祓齋自質，祝神請命之書也。孔疏云：「金縢自爲一體。祝，亦誥辭也。」又云：「武王有疾，周公作策書告神，請代武王死。事畢，納書於金縢之匱，遂作金縢。」今見其篇，於祝神外，更有武王既喪、群叔流言及成王啟書、迎歸周公事，則祝神與成篇，非一時矣，成篇蓋在歸禾後也。後成而前次者，本祝神也。必本祝神者，越自大誥，起周公攝政事，越將爲天下決嫌疑，須先舉周公之誠也。亦本祝神，故曰「周公作金縢」。案商書咸有一德、周書金縢，乃並見義所以與伊、周之得攝者。孟子曰：「有伊尹之志，則可。無伊尹之志，則篡也。」

三家傳伏生今文二十九篇，以金縢次大誥後，大傳亦然，是今文家說如此。案大傳以雷雨開金縢在周公薨後，則今文更當以成篇在賄肅慎之命後矣。僅次大誥後者，既非本祝神，亦非本成篇。蓋以今文言之，祝神與成篇，相去絶遠，間又多事，未可便據，乃因篇中有「武王既喪」一語，與大誥作於武王初沒，適相順契，故折而據之，繫大誥後也。但即二篇序文，金縢曰「武王有疾」，大誥曰「武王崩」，其先後明矣。大傳不據序文者，抑伏生發壁書，序已壞蝕不辨，信惟據本經歟？

今人程元敏著書序通考（臺灣 學生書局 1999年4月），其第三章「書序之出現」，第一節論「書序出孔壁」，甚詳且辯。又今人高中正作重論書序的今古文問題與漢初尚書學（文獻 2024年第4期）一文，論漢代書序出孔壁古文，今文原無書序，歐陽二十九篇之序實自古文，亦極精審。茲從大傳列金縢、大誥二篇次者，益證程、高。

武王崩，三監及淮夷叛，三監，管、蔡、商。淮夷，徐奄之屬。皆叛周。周公相成王，將黜殷，作大誥。相，謂攝政。黜，絶也。將以誅叛者之義，大誥天下。

唐石經作「將黜殷命」。案正義云：「將欲東征，黜退殷君武庚之命。」又云：「故特言黜殷命。」是孔本有「命」字，各本脫。釋文云：「誥，本亦作『𢍎』。」

逸周書 作雒解：「武王克殷，乃立王子祿父，俾守商祀。建管叔於東，蔡叔、霍叔於殷，俾監殷臣。」

是三監當有霍叔。陳長發毛詩稽古編云：「殷既三分，三叔當分治之。漢 志既言管、蔡監鄘、衛，則霍叔監邶，不言可知。又與武庚同國，故略而弗著，非謂武庚亦一監也。史記 正義引帝王世紀，以爲管叔監衛，蔡叔監鄘，霍叔監邶。此言管、蔡所監，雖與漢 志異，而言霍之監邶，足補漢 志之未及也。周書 作雒解孔注云：『霍叔相祿父。』言『相』，則必立於其朝，其監邶信矣。蓋二叔監之於外，以戢其羽翼，霍叔監之於內，以定其腹心。當日制殷方略，想應如此。」序唯言伐管、蔡，不言霍叔者，鄭云：「蓋赦之也。」

自大誥，起周公攝行政也。周紀：「成王少，周初定天下，周公恐諸侯畔周，公乃攝行政，當國。管叔、蔡叔群弟疑周公，與武庚作亂，畔周。周公奉成王命，伐誅武庚、管叔，放蔡叔。以微子 開代殷後，國於宋。頗收殷餘民，以封武王少弟封，爲衛 康叔。晉 唐叔得嘉穀，獻之成王，成王以歸周公於兵所。周公受禾東土，魯天子之命。初，管、蔡畔周，周公討之，三年而畢定，故初作大誥，次作微子之命，次歸禾，次嘉禾，次康誥、酒誥、梓材。周公行政七年，成王長，周公反政成王，北面就群臣之位。」周公攝政，實奠文 武，經大其事，故備舉焉。

序曰「周公相成王」，見以周公爲攝行政，不以周公爲自稱王矣。若鄭云「王，周公也。周公居攝命大事，則權稱『王』」者，非。孔疏云：「攝政者，教由公出，不復關白成王耳，仍以成王爲王，故稱『成王』。」又云：「惟名與器，不可假人。周公自稱爲『王』，則是不爲臣矣，大聖作則，豈爲是乎？」若攝王，亦王也。序不稱者，實與之，文不與爾。實與之者，知可以反也；文不與者，待至於正也。

成王既黜殷命，殺武庚，一名「祿父」。命微子啟代殷後，啟知紂必亡而奔周。命爲宋公，爲湯後。作微子之命。封命之書。

皮鹿門云：「世家與周本紀皆於作微子之命時云：『國於宋。』則其先非封宋可知。周本紀言武王封諸侯，有焦、祝、薊、陳、杞與齊、魯、燕、管、蔡而無宋，是微子當時未封宋。宋世家云：『於是武王乃釋微子，復其位如故。』武王封紂子武庚祿父以續殷祀，使管叔、蔡叔傅相之，是其先仍復封於微，續殷祀乃武庚。及武庚誅，始封宋也。觀周本紀所載祝、薊、陳、杞與樂記同，而獨無宋，其義可見。」

既周公攝行政，不復關白成王，猶舉成王者，惟天子得錫命黜命也。是亦以周公爲攝行政，不以周公爲自稱王也。若以周公爲得稱王出命者，其道則侵天子矣。穀梁：「爲天下主者，天也；繼天者，君也；君之所存者，命也。爲人臣而侵其君之命而用之，是不臣也。爲人君而失其命，是不君也。君不君，臣不臣，此天下所以傾也。」稱命成王，乃見正命意。

唐叔得禾，異畝同穎，唐叔，成王母弟。食邑内得異禾也。畝，壟。穎，穗也。禾各生一壟，而合爲一穗。獻諸天子。拔而貢之。王命唐叔歸周公于東，異畝同穎，天下和同之象，周公之德所致。周公東征未還，故命唐叔以禾歸周公。唐叔後封晉。作歸禾。亡。

釋文云：「穗，本亦作『穟』。」序曰「王命唐叔」，明是「命」也。孔疏云：「成王母弟唐叔，於其食邑之内得禾，下異畝壟，上同穎穗，以其有異，拔而貢於天子，以爲周公德所感致。於時周公東征未反，王命唐叔歸周公於東。命有言辭，史敘其事，作歸禾之篇。」歸，亦作「饋」，凡以物與神及人，皆言「饋」，二字通用。魯讀「饋」爲「歸」。

周公既得命禾，旅天子之命，已得唐叔之禾，遂陳成王歸禾之命，而推美成王。善則稱君。作嘉禾。天下和同，政之善者，故周公作書，以「善禾」名篇，告天下。亡。

旅，魯世家作「嘉」，周本紀作「魯」，徐云：「『嘉』，一作『魯』，今書序作『旅』也。」案「魯」「旅」古通，作「嘉」蓋誤字爾。序稱「旅天子之命」，傳曰「告天下」，明是「誥」也。孔疏云：「成王歸禾之命，必歸美周公；周公陳歸禾之命，又推美成王。」又曰：「陳天子嘉命，故當佈告天下。」歸禾、嘉禾，皆因禾瑞，讚正人事者，意亦與商書 咸乂同。歸禾則讚正於周公，嘉禾則讚正於成王，義互相備。

莊葆琛云：「讀歸禾、嘉禾序，而知天命之可畏也。周公相成王，黜殷命，正彼反側，式化式遒，圖功攸終。天示之應，胥翕稷政，嘉禾以生。咸曰『天子降休』。周公曰：『天之降格也，惟王䇐政以勤劳，和一天下，天其申命之，弗終朕畝，是遏佚前人光也。天難諶斯，降命降威，永念一日。』陳此以戒嗣王。成王未知周公之志，風雷之變，遂動以威。故周公之誕保文 武受命者，以大誥始，以洛誥終。而休咎之徵，于金縢、嘉禾著之。說者但謂異畝同穎，爲越裳氏重九譯而至之應，不知鴟鴞危言，乃作于罪人斯得之後，即嘉禾旅命之時也。在易『既濟』之『革』曰：『需有衣絮，終日戒。』坎，水也；乾爲乾，天也，有需之象焉。險在前矣。能無須乎？川爲澤矣，其能涉乎？衣，上也；絮，敝也。乾則惕，而坎則勞也。勞乃敝矣。『說以先民，民忘其死』，非東山之詩乎？須之須之，『公歸無所』，九罭所爲諫也。戒之戒之，『曰予未有室家』，鴟鴞所爲作也。當此時也，一以爲信，一以爲疑，使成王有幾微未喻于周公之志，罪人雖得，天下猶未定也，況又能格知天命乎？故曰，于嘉禾，見聖人之畏天命也。」

成王既伐管叔、蔡叔，滅三監。以殷餘民封康叔，以三監之民，國康叔爲衛侯。周公懲其數叛，故使賢母弟主之。作康誥、酒誥、梓材。

釋文云：「梓，音子，本亦作『杍』。馬云：『古作「梓」字，治木器曰「梓」。』」正義云：「此古『杍』字，今文作『梓』。」

三篇皆「誥」也。傳解康誥題曰：「命康叔之誥。」解酒誥題曰：「康叔監殷民，殷民化紂嗜酒，故以戒酒誥。」解梓材題曰：「告康叔以爲政之道，亦如梓人治材。」是因告誡德刑與慎酒事終，更告誡治人似治器而結之故也。孔疏云：「既伐叛人三監之管叔、蔡叔等，以殷餘民，國康叔爲衛侯，周公以王命戒之，作康誥、酒誥、梓材三篇之書也。」鄭云：「言伐管、蔡者，爲因其國也。」前於微子之命曰：「既黜殷命，殺武庚，命微子 啟。」見門外厎定；此曰：「既伐管叔、蔡叔，封康叔。」見門内厎定。亦内外皆定，乃得起周公營洛歸政事也。至莊葆琛因康誥有「周公初基，作新大邑于東國洛，四方民大和會」語，遂以康誥、酒誥、梓材，爲周公初謀作洛，代成王大誥治之書，其將論篇則然，論序則否。異之者，序則作全經之脈絡，故要而見編次之意；篇則作一書之枝節，故詳而見每事之情。脈絡枝節，事情次意，未可盡等視之，猶須辨矣。

鄭注周禮，序云：「尚書 盤庚、康誥、說命、泰誓之屬，三篇序皆云『某作若干篇』。」似鄭以此序原作爲「作康誥三篇」，不別酒誥、梓材也。

成王在豐，欲宅洛邑，武王克商，遷九鼎於洛邑，欲以爲都，故成王居焉。使召公先相宅，相所居而卜之，遂以陳戒。作召誥。

宅洛實周公意，爲成武王志者。序舉「成王」，託欲見成王將治也。孔疏云：「武王既崩，周公即攝王政。至此已積七年。將歸政成王，故經營洛邑，待此邑成，使王即政。召公以成王將新即政，恐王不順周公之意，或將惰於政事，故因相宅以作誥也。」案周紀載周公還政，乃後營洛；魯世家載周公營洛，乃後還政；據當從魯世家爲正。皮鹿門云：「蓋洛未營，制作未定，未能即致政也。」

史公、劉歆以作召誥、洛誥皆在七年；鄭從大傳以作召誥在五年，洛誥在七年。皮鹿門辨之云：「以經考之，當以史記與劉歆之說爲合，然大傳之說亦自不誤。大傳云『四年建侯衛，五年營成周』，封康叔在四年，而康誥篇首已云『周公初基，作新大邑于東國洛』者，蓋三監既平，遷邶、鄘之民於洛邑，以殷餘民，封康叔於衛，皆一時之事。故建侯衛、營成周於四、五年連言之。基，謀也；營，亦謀也。公於四、五年定其謀，七年乃成其事，而作召誥、洛誥。營洛大事，非一時所能辦。大傳言其始，史記要其終，兩說可互相明，本無違異。伏生云『五年營成周』，不云『五年作召誥』。召誥與洛誥，文勢相接，不得以爲相隔二年。」今人何晉著尚書新注（中華書局 2022年4月）亦云：「1963年陝西 寶雞發現的西周早期成王時器何尊銘文載『惟王初遷宅于成周』云云，末有『惟王五祀』之語，則召公相宅以及營建洛邑當在五年爲宜。或相宅營建之事在五年，而誥告之辭作在七年，事與誥不在同年。也即本篇首段爲相宅記事之辭，從第三段開始乃別爲誥辭，因二者相關，史官綴爲一篇。」

召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，召公先相宅卜之，周公自後至，經營作之，遣使以所卜吉兆逆告成王。作洛誥。亡。

傳解洛誥題曰：「既成洛邑，將致政成王，告以居洛之義。」

孔疏云：「召公相洛邑，亦相成周；周公營成周，亦營洛邑，各舉其一，互以相明。」江艮庭謂：「成周與王城相去五十里，皆在洛邑。宅洛實兼王城、成周言之也。」

言「既」，見前後意。至洛誥，周公乃終攝事，還王政也。莊葆琛云：「洛誥之書，周公誕保文 武受命于是乎成。」大傳引孔子曰：「吾于洛誥，見周公之德，光明于上下，勤施于四方，旁作穆穆，至于海表，莫敢不來服，莫敢不來享，以勤文王之鮮光，以揚武王之大訓，而天下大治。故曰，聖之與聖也，猶規之相周，矩之相襲也。」是故周書，自泰誓就召誥，而盛於洛誥也。

成周既成，洛陽下都。遷殷頑民，殷大夫士，心不則德義之經，故徙近王都教誨之。周公以王命誥，稱王命告令之。作多士。

序曰「以王命誥」，明是「誥」也。傳解多士題曰：「所告者即眾士，故以名篇。」孔疏云：「洛誥之篇，言周公歸政成王；多士已下，皆是成王即政初事。」取篇多士，見成周既成，文 武所受之民乃有以和協而先後之也。荀子云：「文王誅四，武王誅二，周公卒業，至成 康，則案無誅已。」

周紀：「成王既遷殷遺民，周公以王命告，作多士、無佚。」又魯世家：「初，成王少時，病，周公乃自揃其蚤沈之河，以祝於神曰：『王少，未有識。奸神命者，乃旦也。』亦藏其策於府。成王病有瘳。及成王用事，人或譖周公，周公奔楚。成王發府，見周公禱書，乃泣，反周公。周公歸，恐成王壯，治有所淫佚，乃作多士，作毋逸。」載事異者，以周紀作「無佚」，而魯世家作「毋逸」，知史公並采今、古文說也。又魯世家敘此篇意，若戒成王，與序意告殷眾不同者，王益吾云：「毋逸誥誡成王，其詞明顯；多士雖誥殷民，篇中嗣王『誕淫厥佚』『天命不保』諸語述紂事，即以儆成王，故史公云然。」