【成中英】儒学复兴的当代价值——中国传统文化的现状和未来

栏目:快评热议
发布时间:2015-01-09 16:44:03
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成中英

作者简介:成中英,男,西历一九三五年生,美国夏威夷大学哲学系教授。曾任台湾大学哲学系客座教授、系主任暨研究所所长,“中华文化复兴委员会”常务理事,国际本体阐释学学会主席,国际中国哲学学会名誉主席。主要研究中西哲学比较、儒家哲学及本体诠释学,著有《儒家哲学论》、《中国文化的新定位》、《中西哲学精神》、《中国哲学与中国文化》、《合外内之道:儒家哲学论》等。

 

 

儒学复兴的当代价值—中国传统文化的现状和未来

作者:成中英

来源:原载于 凤凰网

时间:甲午年十一月十八

      西历2015年1月8日



摘要:不管在外交上,还是在国际舞台上,中国儒家的道德是人类最重要的一个贡献。西方法律形成的良好秩序、良好治安是中国可以学习的,学习法律不是要放弃道德,而是要加强道德,所以这会是人类的一个理想。

 

 

中国的觉醒在整个人类是最早的

 

人类整个发展都是人自身对价值的一种认识,对理想的认识,对生命意义的认识,这种认识就是一种觉醒。

 

在西方,五世纪希腊文化的发展是一种文化的觉醒,追求真理、追求人的自我认知,比如苏格拉底;中国的古典发展,从孔子开始是一种觉醒,人要做什么,能够做什么,应该做什么,是这样一种认知。《论语》里有一句话,“吾欲仁,斯仁至矣”,人要成为仁人,能够关心他人,这是一种觉醒。人不能都只是为自己,人依照传统过日子,就当前自己的需要、欲望过日子,但想到怎么去关心自己,怎么去扩大自己,来认识世界、认识他人,这是一种觉醒。这种觉醒是本来就有的一种认知,提升为自觉、明白的认识。所以觉醒是发自于自身,是自身的一种提升。

 

孔子怎么会想到“仁”,因为人性里本来就包含着仁,本来就包含着对人的爱心,是一种感觉,也是一种实际的行为。但要当做一个人的中心理念,当做一种自我价值、理想,作为自我的规范,作为大家可以认知、可以信崇的标准、理念、信仰,就是要明白地把它展现出来,这是一种觉醒。所以觉醒有这样一个要求,在社会当中建立一种认识,建立人格的一种成就。

 

当然这个觉醒可能来自于学问、来自于读书、来自于思考、来自于学习,我们必须要承认孔子好学,他十五就致以学,三十而立,他讲这话可以说是五十而知天命了,他到了那个年龄,有一种发自于内的认识。这是在孔子的自我治学当中,成为社会的一种价值标准。

 

之前有没有一种文明的觉醒?在我的思考中,认识到中国文明的开始就是一种觉醒,人类从野蛮、从原始的朦胧走向一种文明、走向一种文化,这也是觉醒。而中国的觉醒在整个人类来说是最早的,早到什么程度?伏羲观天察地,能够观物观人,形成阴阳互动的宇宙观,这就是一种觉醒。

 

从中国伏羲氏,经过农耕时代的神农到黄帝建立中国的一个社群,到尧舜禅让之道这种政治道德,到后来革新,夏商周,一连串的文化觉醒,里面突出就是孔子的道德觉醒,就是个人一种生命价值的觉醒。

 

整个中国文化经过了这样个觉醒过程,前面一种造成中国的易学,后面造成中国的儒学。我们也可以讲道家之学,道的认识也是一种觉醒,把天地和人性交融在一块,是对整体真理和生命力的认识,这也是一种觉醒。

 

在易学基础上,儒道的发生是一种深度的文化觉醒。儒家强调的是个人生命的价值,道家强调的是自然生命的价值。宇宙意识之下有人的价值,也有自然的价值,这两个价值都很需要,我们怎么样爱护自然的生命,我们怎样发扬人的生命,怎么样让人的生命来充实自然的生命,怎么让自然的生命充实人的生命,这是第二部分强调中国文化非常深度的一种觉醒。

 

深度的觉醒就是人性的发挥,是人的存在的一种价值的认识。中国文明就有这样一种认识。

 


 

西方文化从中国受益反而凌驾于世界

 

与西方比较,中国文化是最丰富、最完全的、最整体的,最具有一种统一性。我们不能说西方没有觉醒,以希腊来说,强调对自己的认识,强调自己认识的根源,找到上帝或一个抽象理念的世界,这是希腊人的一种觉醒。

 

当然这个觉醒不绝对保证是一种方向,并不保证一定要跟别人一样,但这个觉醒决定他的文化发展方向。所以希腊人的觉醒走向科学、走向逻辑,这是他们的一个长处。但是他们没有发挥更多的、更深刻的或天跟人的关系,没有再发展人对天地的参与、互动,这也是事实,所以发展最大的长处是科学,为西方科学打下基础。

 

另外一个宗教的意识,可能是犹太人(即现以色列人)对上帝的认识,他们从两河流域走出来要有一个方向,精神上要有一个寄托,他们的觉醒是自我价值的认识,所以造就了西方宗教文化。在西方有这样的传统,也是一种代表觉醒。但西方的传统到近代,经过重建的启蒙才能发挥作用。

 

从西方的黑暗时代中世纪走向现代,当然是一种非常重要的觉醒,但这个觉醒跟中国很有关系。西方每个民族的自我觉醒造成了西方早期的科学文明、宗教信仰、传统。到近代,他们的宗教、科学又产生冲突,需要另外一个觉醒,怎么统和起来,这是受中国的影响。

 

在四百年前,明代后期,西方传教士到中国传教,目的是希望用西方的价值说服中国,但是他们反而把中国儒家伦理、把天人合一之道传到了西方,造成了西方17世纪、18世纪的启蒙时代。西方现代的觉醒和中国传统文化有明显关系,这种关系造成西方很大的发展,即现代化发展。这个发展19世纪、20世纪反过来冲击了中国。

 

中国在过去的历史当中太因循于传统,原始的自我认识、宇宙认识的精神,自我革新的精神、发展的精神、仁爱的精神、正义的精神反而丧失掉了,所以造成中国19世纪中叶的衰落。受益于中国文化的西方文化反而凌驾世界之上,对中国产生莫大的冲击,造成对中国文化极大的压制或压迫。因为他们的文化是自己强盛,但不一定能发挥人类的基本价值,这一点是人类在过去一百多年来已经经历了的,人类走向文明的冲突,在文明冲突当中如何解决,需要进行一个新的认知、新的觉醒。

 

中国恶性案件太多是缺少对人性好的引导

 

儒家的观点包含荀子的观点,但我强调的是孟子的观点,人的基本是善。理由很简单,因为生命本身就是一种善的表达,不然为什么会有生命呢?宇宙为什么产生生命?生命里面为什么产生人的生命?人的价值、人的目的何在?自然的发生就表示有一种自然的善,所以善有很多层次,自然之善就是在没有其他因素影响之下就是善。

 

人对自然的需要也是善,因为要维护生命。对人的恻隐、谦让也是为了自己能够更好的生活,因为有一种群性、社会性。人不能单独存在,哪有单独存在的人呢,一定要在家庭、在社会里去发挥。恶如何来?恶就是没有好的制度让善来维持,所以恶是人缺乏对善的认识和对善的环境维护造成的。

 

很多人性的表达我们解释为恶的开始,也可以解释善的动力,比如小孩喜欢吃什么,告诉他这对他身体不好,他也能接受。在这种情况之下,人都有发展的能力,也有改变自己的能力,就看上一代人对新来的人有没有一种责任感,有没有一种关心。从这方面来看,善是基础,正因为善,人们可以理性地去教育,可以设置很多制度。说明一点,善的确是与生俱来的,但维护这个善需要人的努力。

 

为什么这个世界更多的是善?就证明人还是善的,如果没有更多的人来维护自然的善,我们这个世界早就崩溃了。所以还是善人多于恶人,正因为如此我们这个社会还是有希望、有未来的,正是因为人们随时会堕落,随时会产生一种偏倚,这个我们必须得承认,因为人生来会有自然意志,可以为善也可以为恶。

 

同一种力量可以为善,可以救人,同样一种力量的知识、技术可以害人、伤人,怎样为善而不为恶,就是文化的力量、家庭的力量、教育的力量、制度的力量,这个时候需要加强我们的教育建设、制度建设,加强我们社会上一些规范。我们要有责任感,我们上一代、当权者,包括父母对子女有非常重要的影响和责任,没有这种责任感,人本来是善的也可能流向恶,因为他需要引导的时候得不到引导,他在现有制度下是会流向恶。善恶从后果来看,都是社会造成的;从动机来看,每一个动机都会走向善。

 

我们一方面对人性要有信念,另一方面要加强对人性的认识和责任感。很多社会案件,很多穷凶极恶的,在某一点上都可以改变。一个恶人某一点上可以做一个对社会有贡献的人,但社会缺少一种好的引导,也缺少好的防范,因此走向了悲剧,也是他个人的悲剧。

 

强调制度建设我非常同意,因为跟人性善并不违背,正因为善是不断发生的力量,所以这个世界还很有希望,我们只要有好的制度建设,有好的教育,有好的社会责任感,现在的人、企业、政府能够关心更多的人,我想人类最后还是走向一个美好的境界。所以我这里肯定儒家这观点、孔子观点,因为它们能够说明中国文化是一种生命的文化,强调人性、强调人的作为。


 

 

 

没法律意识的中国再没道德会完蛋

 

过去我们强调礼约制度,现在要强调法律制度,孔子也讲了要“道之以政,齐之以行”“道之以德,齐之以礼” 。我们需要法律,包括惩罚的刑法,我们需要好的制度,好的道德规范,也需要一种自我的道德修养,这样善就能维持下去,而不只是发生。

 

现在人类发展了,道德和法律是两个同时需要的东西,我曾经说,“中国最好的状态是一个有道德的民族,但中国缺少法律意识” 。我在美国几十年,美国是一个非常具有法律意识的民族,但从深处看美国缺少道德意识。我开玩笑说中国有道德没有法律,美国有法律没有道德。这句话怎么讲?在西方有一种认识,就是人有原罪,你相信有罪,你可以悔罪,但也许可以利用你的罪来进行罪行,因为是无可抗拒的力量。

 

西方从英国霸权到美国霸权,这些霸权所做出来的决定都是不道德的,殖民的决定、发动战争的决定都是不道德的。中国有没有这样做过?中国没有。中国作为一个民族来讲,是爱好和平的,中国重视相互仁爱,中国过去历史上都是因为周边民族先侵入中国,必须要反抗才发生战争,像长城就是防卫性的,所以在大的事务上,中国是绝对道德的;在大的事务上,西方绝对是不道德的。

 

现在人类的前途在于中国作为一个国家需要法律,但不能丢失道德;西方有很好的法律,但因为没有道德,所以会发动战争,这是很不幸的。所以中国的责任是什么?要建立维护自己的道德。中国没有法律意识,如果再没有道德意识,将来就会完蛋。所以中国一定要坚持自己的道德,然后再发挥法律的作用,就可以对世界未来发展尽责任,使世界更和平。

 

不管在外交上,还是在国际舞台上,中国儒家的道德是人类最重要的一个贡献。西方法律形成的良好秩序、良好治安是中国可以学习的,学习法律不是要放弃道德,而是要加强道德,所以这会是人类的一个理想。所以今天中国人责任很重大,对自己的责任,对世界的责任,对西方的责任。

 

日本为何对中国基本的抱歉精神也没有

 

一般了解西方文化都讲到希腊,希腊人有客观精神,西方是科学文化。在五四时代很多学者,包括梁漱溟、胡适之都这样讲,西方的强是因为他们有科学。希腊的民主是有限的,是建立在奴隶制度上,而且它的民主是直接民主,但最好的民主是每个人都参与。美国的民主也是单一制,最后谁做总统还不一定是全民决定,而是州参议会选举人决定的。这说明什么问题?西方文化是很复杂的,除了希腊精神之外,还有犹太教、基督教,还有罗马精神。

 

我自己的解释,从16世纪开始的西方,文艺复兴以后的西方,从葡萄牙、西班牙、荷兰、法国、英国、美国一连串的大国霸权兴起,基本上走的都是罗马精神。现在美国就是新罗马,希望像罗马一样征服世界,中国的文化是用和平来感化或转化世界,这条路是人类必须要走的路。

 

说到仇恨的问题,我很清楚地说明,我们当然仁爱为本,但中国人也是很讲究正义的,要认识到事物的本质,该做的事情做,不该做的事情不做。从这方面来讲,追求正义也是中国文化的精神。但我们讲仁往往忘记了义,孟子讲义,但是大家还是觉得仁在前,义在后,其实仁义是互补的,仁追求对人的一种关爱,但是这种关爱是为了走向有秩序的、彼此关爱的世界,这就是有关爱的世界,正直的世界。

 

正义是什么,正义有一个好的生活方式,在行为上大家能够信任,又能够作出正当的行为,彼此相待,才能够发挥更大的仁爱精神。所以仁义是相互需要的,是彼此依赖的。在义方面,这是中国人最大要进行觉醒的。义是代表群体精神,日本人侵略中国,最后日本侵略失败,中国胜利,但反过来中国人放弃向日本人索要赔款,中国人过了这个事情之后就忘掉了,不把它搞清楚了,这是中国人的缺失。

 

我们今天要发挥理性的正义精神,我们要坚持日本赔款,可以减少,但不能放弃,这样人类才有道路可循。因为中国人对它宽大为怀,姑息了它,它反而进一步侵略中国。日本侵略中国之心到今天没有放弃,总觉得这块地方要为我所用吗,这是不应该的,不能因为我们的宽怀就忘记了正义。

 

同样美国人不能因为自己的利害也忘记了正义,美国旧金山会议里说出钓鱼台是中国的,怎么交给日本呢?它有什么权力交给日本?这是不正义的,这种事情我们要提出正义的呼声、正义的抗议,如果我们只是姑息,自己就变得不正义了。

 

因为我自己受抗战之苦,抗战中,中国的牺牲很大,一个家庭能够幸存是不容易的,中国走到今天,我们面临新的时代,要有勇气去面对这个世界,追求真理、追求正义,而不只是宽容、只是仁爱,仁爱是基础的,但是仁不给一个正义的环境,就有姑息存恶的可能,人要有正义的制度、正义的法律、正义的司法、正义的要求,这是永远要追求的。

 

刚才提到父为子隐、子为父隐,这一点发挥了仁爱精神。孔子也说 “义以为质”,还是儒家强调的,孟子尤其强调义,为了义能够威武不屈,能够贫贱不移,这都是一种义的精神,这种义的精神不应该因为利害、姑息而放弃,这是人类发展的正道。仇应该有一个正义的补偿,不应该是虚无,不应该放弃,不闻不问,连一个抱歉都没有,抱歉是一个基本精神。

 

责任编辑:姚远